La Ley de Reubicación de los Indios de 1956 (también conocida como Ley Pública 959 o Programa de Capacitación Vocacional para Adultos ) fue una ley de los Estados Unidos destinada a crear un "programa de capacitación vocacional" para los nativos americanos en los Estados Unidos . Los críticos caracterizan la ley como un intento de alentar a los nativos americanos a abandonar las reservas indias y sus tierras tradicionales, a asimilarse a la población general en áreas urbanas y a debilitar los lazos comunitarios y tribales. [1] Los críticos también caracterizan la ley como parte de la política de terminación de los indios entre 1940 y 1960, que terminó con el estatus tribal de numerosos grupos y cortó la asistencia previa a los ciudadanos tribales. [1] La Ley de Reubicación de los Indios alentó y obligó a los nativos americanos a mudarse a las ciudades en busca de oportunidades laborales. [1] También jugó un papel importante en el aumento de la población de nativos americanos urbanos en las décadas siguientes. [2] [3] [4] [5]
En un momento en que el gobierno de los EE. UU. estaba reduciendo los subsidios a los nativos americanos que vivían en reservas, la Ley de Reubicación ofreció pagar los gastos de mudanza y brindar cierta capacitación vocacional para aquellos que estuvieran dispuestos a mudarse de las reservas a ciertas ciudades designadas por el gobierno, donde los legisladores decían que las oportunidades de empleo eran favorables. [2] Los tipos de asistencia ofrecidos incluían transporte para la reubicación, transporte de artículos para el hogar, viáticos de subsistencia tanto para el momento de la reubicación como hasta cuatro semanas después de la llegada, y fondos para comprar herramientas o equipos para trabajadores aprendices. La capacitación vocacional estaba orientada a trabajos en la industria y otras profesiones que no existían en las comunidades rurales. Los beneficios adicionales ofrecidos incluían: seguro médico para trabajadores y sus dependientes, subvenciones para comprar ropa de trabajo, subvenciones para comprar artículos y muebles para el hogar, costos de matrícula para capacitación vocacional en escuelas nocturnas y, en algunos casos, fondos para ayudar a comprar una casa. [6] Sin embargo, no todos los que aceptaron estas ofertas recibieron realmente estos beneficios una vez que llegaron a las ciudades, lo que dio lugar a algunos casos de pobreza, choque cultural, desempleo y falta de vivienda entre esta población en el nuevo entorno urbano. [7] [8] Un problema importante que esto trajo consigo fue la imposibilidad de que los nativos americanos regresaran a sus reservas. Si se hubiera completado la reubicación, la reserva en la que habían vivido anteriormente los nativos se habría disuelto. Entre 1950 y 1968, casi 200.000 nativos americanos migraron a las ciudades, dejando las reservas casi por completo en el pasado. [9]
En 1947, el Secretario del Interior, Julius Krug , a petición del presidente Truman, propuso un programa de diez años para proporcionar a las tribus Hopi y Navajo formación profesional. En 1950, se aprobó la Ley Navajo-Hopi que financió un programa para ayudar a reubicar a los miembros de la tribu a Los Ángeles, Salt Lake City y Denver y ayudarlos a encontrar trabajo. En 1951, la Oficina de Asuntos Indígenas comenzó a expandir el programa y asignó trabajadores de reubicación a Oklahoma, Nuevo México, California, Arizona, Utah y Colorado, extendiendo oficialmente el programa a todos los nativos americanos el año siguiente. En 1955, se agregaron oficinas de reubicación adicionales de la BIA en Cleveland, Dallas, Minneapolis, Oklahoma City, St. Louis, el área de la Bahía de San Francisco, San José, Seattle y Tulsa. Se esperaba que la reubicación a las ciudades, donde había más empleos disponibles, redujera la pobreza entre los nativos americanos, que tendían a vivir en reservas rurales aisladas. [ cita requerida ]
Durante la primera mitad del siglo XX, la mayoría de la población estadounidense se había urbanizado cada vez más, ya que las ciudades eran los lugares con empleos y servicios relacionados. Pero en 1950, solo el 6% de los nativos americanos vivían en áreas urbanas.
El plan de asimilación que se siguió supuso que la integración de los nativos americanos sería más fácil en las áreas metropolitanas y que habría más oportunidades de trabajo para ellos allí. Se implementaron cuotas para procesar a los reubicados. En 1954, aproximadamente 6200 nativos americanos habían sido reubicados en las ciudades. [7]
Los críticos han caracterizado la Ley de Reubicación de los Indios como un acontecimiento legislativo más de una larga serie de violencia y legislación para deshacerse de los nativos americanos y asimilar a ellos, llamada colonialismo de asentamiento . Según esta línea de argumentación, la Ley de Reubicación de los Indios va de la mano con la política de eliminación de los indios y el robo de tierras, con la que el colonialismo de asentamiento está intrínsecamente ligado.
Para tener éxito en la ocupación de tierras por parte de los colonos, se argumenta que el colonialismo de asentamiento se basa en el robo de tierras de los habitantes originales, que en los Estados Unidos son los nativos americanos. [10] Si bien el comienzo del colonialismo de asentamiento en los EE. UU. fue testigo de la violencia física contra los nativos americanos, se propone que los esfuerzos posteriores para robar tierras se basaron en la legislación. La Ley Dawes de Segregación de 1887 dividió las tierras de reserva de propiedad comunal en lotes más pequeños, de propiedad individual para cada miembro tribal, y las tierras tribales restantes que no se entregaron a los miembros tribales se vendieron a los colonos. [10] Este esfuerzo fue para promover valores individualistas en el pueblo nativo americano. [10] Como continuación de la Ley Dawes, la política de terminación india enfatizó aún más la propiedad individual de la tierra y vendió más tierras de reserva a los colonos. [10] Durante la siguiente década, el gobierno terminó con 109 tribus y eliminó 2,5 millones de acres de tierras en fideicomiso. [1] En relación con la Ley de Reubicación de los Indios, quienes se mudaron a las ciudades perdieron su asignación designada, lo que redujo la cantidad de tierra para las reservas y las hizo más vulnerables al colonialismo invasor. Este robo de tierras de la Ley Dawes, la política de terminación y el programa de reubicación posterior permitieron un mayor colonialismo invasor y abrieron más oportunidades para el desarrollo y la extracción de recursos. [11]
La política de terminación de la inmigración indígena precedió directamente a la Ley de Reubicación de los Indios y es vista por los críticos como otro evento legislativo en la historia del colonialismo de asentamiento. Terminó las reservas de los nativos americanos, lo que eliminó la condición jurídica de naciones dependientes soberanas. [1] Esto incluyó el fin de toda la ayuda, protección y servicios federales, como la atención médica. [1] [12] Se propone que esta política empeoró directamente las condiciones en las reservas y para los nativos americanos. Para las tribus Monominees, por ejemplo, se argumenta que esto causó un rápido hundimiento de la economía, problemas de salud y educación y un aumento vertiginoso de la tasa de tuberculosis. [12]
Debido a que este apoyo finalizó para los pueblos nativos americanos, la BIA comenzó un programa voluntario de reubicación urbana. [13] Los críticos describieron el programa de reubicación como una continuación intencional del colonialismo de asentamiento para continuar la asimilación y "salir del negocio de las reservas". [11] Superficialmente comercializado como un programa de oportunidades laborales, la ley de reubicación fue tentadora para muchos pueblos nativos americanos que sufrieron las consecuencias de la política de terminación. Si bien algunas personas se ofrecieron voluntariamente para mudarse, muchas fueron presionadas para abandonar las reservas y experimentaron lo que describen como acoso por parte de los funcionarios de la BIA. [12] Las motivaciones para asimilarse se basaron en desconectar a las personas de sus tierras natales tradicionales, donde los pueblos nativos americanos tienen relaciones especiales con la tierra y los vínculos con las comunidades. [1] [14] Si bien fue un desastre económico y cultural para muchos pueblos indígenas de los Estados Unidos, la ley fue planificada racionalmente y tuvo éxito para los EE. UU. [ 12] El erudito nativo americano Vine Deloria Jr. describe la Ley de Reubicación de los Indios como "la política más desastrosa después de la terminación... destinada a sacar a los indios de las reservas y llevarlos a los barrios bajos de la ciudad donde podrían desaparecer". [12]
El texto principal de la ley faculta al Secretario del Interior a financiar y administrar un programa de capacitación vocacional para nativos americanos elegibles :
Que el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en Congreso se promulguen de la siguiente manera: Para ayudar a los indios adultos que residen en reservas indias o cerca de ellas a obtener empleo razonable y satisfactorio, el Secretario del Interior está autorizado a emprender un programa de capacitación vocacional que proporcione asesoramiento u orientación vocacional, capacitación institucional en cualquier vocación u oficio reconocido, aprendizaje y capacitación en el trabajo, por períodos que no excedan de veinticuatro meses, transporte al lugar de capacitación y subsistencia durante el curso de la capacitación. El programa estará disponible principalmente para indios que no tengan menos de dieciocho años ni más de treinta y cinco años de edad y que residan en una reserva india o cerca de ella, y el programa se llevará a cabo de conformidad con las normas y reglamentos que el Secretario pueda prescribir. Para los fines de este programa, el Secretario está autorizado a celebrar contratos o acuerdos con cualquier agencia gubernamental federal, estatal o local, o con cualquier escuela privada que tenga una reputación reconocida en el campo de la educación vocacional y que haya encontrado empleo exitosamente para sus graduados en sus respectivos campos de capacitación, o con cualquier corporación o asociación que tenga un programa de aprendizaje o capacitación en el trabajo existente que sea reconocido por la industria y los trabajadores como conducente al empleo calificado. [15]
El artículo 2 de la ley establece el monto de financiación para dichos programas:
Se autoriza asignar para los fines de esta Ley la suma de $3,500,000 para cada año fiscal, y no más de $500,000 de dicha suma estarán disponibles para fines administrativos. [15]
En 1960, se informó que más de 31.000 personas habían abandonado las reservas y se habían trasladado a zonas urbanas desde 1952, y que aproximadamente el 30% había regresado a sus reservas. [11] Alrededor del 70% de ellos se volvieron autosuficientes en sus nuevas ciudades. [16] Se calcula que entre los años 1950 y 1980, hasta 750.000 indígenas americanos emigraron a las ciudades, algunos como parte del programa de reubicación, otros por su cuenta. En el censo de 2000, la población india urbana era un 64% mayor que en la era anterior a la terminación de la colonia en los años 1940. [17] La mayor preocupación del gobierno con la reubicación de los indígenas americanos era que las grandes reservas no podían albergarlos en número. Ya no se trataba de que la tierra fuera demasiado valiosa para los indígenas, sino de que la tierra era "demasiado pequeña" para albergarlos. [18]
Las escuelas ofrecían formación vocacional o en el trabajo a cualquier persona de entre 18 y 35 años que fuera al menos una cuarta parte indígena estadounidense. Más de 3500 personas se inscribieron en 322 instituciones y se informó que la colocación laboral fue del 70% en 1966. El Instituto de Tecnología de la Universidad Estatal de Oklahoma informó que el 91% de los graduados estaban empleados después del programa. [19] Los estudiantes ingresaron a programas vocacionales, que incluían el estudio de más de 100 vocaciones, entre ellas electrónica, enfermería y tecnología de rayos X, con la ayuda de la ley. Los estudiantes recibieron dos años de educación, junto con transporte, alojamiento, comida, fondos para libros y herramientas, y una asignación para vivir. [20] [19] En general, el programa tuvo efectos devastadores a largo plazo. [8] Los miembros de la tribu reubicados se aislaron de sus comunidades y experimentaron nostalgia. [1] Muchos también enfrentaron discriminación racial y segregación. Muchos encontraron solo trabajos mal pagados con poco potencial de progreso con los gastos más altos típicos de las áreas urbanas. La académica Evelyn Nakano Glenn escribe que "los hombres nativos americanos eran a menudo relegados a trabajos de bajo nivel y sin futuro, y las mujeres eran enviadas al servicio doméstico en hogares blancos". [1] Muchos sufrieron la falta de apoyo de la comunidad y vivieron en la pobreza urbana, con mala salud, abuso de sustancias, sufrimiento emocional y pérdida de conexión tribal e identidad cultural. [11] Muchos no pudieron regresar a las reservas disueltas y aquellos que pudieron a menudo descubrieron que no "encajaban" con los que se quedaron. [13]
Dada la rápida expansión urbana de la época, los nativos americanos se encontraron con que las viviendas de menor costo se encontraban en áreas con más probabilidades de ser objeto de renovación urbana y reemplazadas por edificios de oficinas, autopistas y desarrollos comerciales. Esto se sumó a la inestabilidad de sus vidas. La segregación residencial a menudo hacía imposible que las personas encontraran hogares cerca de su trabajo o pudieran pagar una vivienda deseable. Los hijos de los trabajadores reubicados tenían dificultades para inscribirse en escuelas públicas segregadas y se enfrentaban a la misma discriminación social que sus padres. [21] En algunos escenarios, el gobierno obligaba a estos hijos de nativos americanos a ingresar en internados. Esta era otra capa del plan para integrar a los indios a la vida urbana. Era en estos internados donde los niños nativos americanos tenían que cortarse el pelo y se les lavaba el cerebro esencialmente con una cultura nativa discriminatoria por la edad. Lo único positivo fue que en este punto, muy lentamente, los internados estaban comenzando a desaparecer. [22]
A pesar de las declaraciones exageradamente positivas de sus partidarios, en realidad, la política de despidos y reubicaciones causó estragos sociales para los indios en general. Las madres tenían miedo de dejar que sus hijos jugaran siquiera en su vecindario. Los nativos americanos se sentían perdidos en la ciudad donde no conocían nada. Los grupos solían terminar viviendo en hoteles durante largos períodos de tiempo al mudarse a las ciudades y no tenían dinero para pagar mucho más que una habitación. [18]
A los nativos americanos no se les permitió regresar a sus reservas, lo que separó a las familias.
Aunque las personas que se mudaron de las reservas inicialmente estaban aisladas, los nativos americanos comenzaron a formar comunidades a través de comunidades intertribales. Estos esfuerzos comunitarios incluyeron centros culturales, pow wows y apoyo comunitario general. [11] Además, comenzaron a formarse grupos interculturales con más motivaciones políticas en las proximidades de las ciudades y se desarrolló una conciencia panindígena. [11] Esto dio lugar a matrimonios intertribales y a que las personas tuvieran derechos sobre múltiples naciones indias. [1] De manera similar, comenzaron a formarse coaliciones entre comunidades tribales que no habrían existido si la gente se hubiera quedado en las reservas. [12] Aunque esta identidad panindígena fue importante para unir a los grupos, es importante señalar que las diferencias tribales seguían siendo importantes y no condujeron a un " crisol " de una identidad única. [12]
Los grupos políticos panindios eran exclusivos de las ciudades. En primer lugar, estos grupos tenían proximidad a los grupos de derechos civiles de los negros y brindaban apoyo a los esfuerzos políticos, como las protestas en Alcatraz . [1] Además, el Movimiento Indio Americano se fundó en Minneapolis en 1968. Este activismo incluyó desafíos legales a la política de terminación y reubicación que finalmente tuvieron éxito. [1] En general, el activismo nativo americano tenía una gran ventaja en las ciudades sobre las reservas, con grandes coaliciones, proximidad a otros movimientos de derechos civiles y un distanciamiento de la BIA. [12]
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