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Votos religiosos

Votos perpetuos y consagración de vírgenes en el priorato benedictino de Marienrode en Alemania, 2006

Los votos religiosos son los votos públicos hechos por los miembros de las comunidades religiosas en relación con su conducta, prácticas y opiniones.

En la tradición budista , en particular en las tradiciones Mahayana y Vajrayana , tanto la comunidad laica como la comunidad monástica adoptan distintos tipos de votos religiosos a medida que avanzan en el camino de su práctica. En la tradición monástica de todas las escuelas del budismo, el Vinaya expone los votos de las monjas y monjes plenamente ordenados.

En la tradición cristiana , los votos públicos son hechos por los religiosos –cenobíticos y eremíticos– de  la Iglesia Católica, las Iglesias Luteranas, la Comunión Anglicana y las Iglesias Ortodoxas Orientales, por los cuales confirman su profesión pública de los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia o su equivalente benedictino . Los votos son considerados como la respuesta libre del individuo a un llamado de Dios para seguir a Jesucristo más de cerca bajo la acción del Espíritu Santo en una forma particular de vida religiosa . Una persona que vive una vida religiosa de acuerdo con los votos que ha hecho se llama devoto o devotarista . El voto religioso, al ser un voto público, es vinculante en la ley de la Iglesia . Uno de sus efectos es que la persona que lo hace deja de ser libre para casarse. En la Iglesia Católica, al unirse a la vida consagrada, uno no se convierte en miembro de la jerarquía sino en miembro de un estado de vida que no es ni clerical ni laico , el estado consagrado. [1] Sin embargo, los miembros de las órdenes religiosas y aquellos eremitas que están en las Órdenes Sagradas son miembros de la jerarquía . [2]

cristianismo

En las iglesias occidentales

Desde el siglo VI, los monjes y monjas que siguen la Regla de San Benito han estado haciendo el voto benedictino en su profesión pública de obediencia (poniéndose bajo la dirección del abad/abadesa o prior/priora), estabilidad (comprometiéndose con un monasterio particular) y "conversión de costumbres" (que incluye la castidad célibe y la renuncia a la propiedad privada). [3]

Durante los siglos XII y XIII surgieron órdenes mendicantes , como los franciscanos y los dominicos , cuya vocación, que enfatizaba la movilidad y la flexibilidad, les exigía abandonar el concepto de «estabilidad». Por ello, profesan la castidad, la pobreza y la obediencia , como los miembros de muchas otras órdenes y congregaciones religiosas fundadas posteriormente. La profesión pública de los consejos evangélicos (o consejos de perfección ), confirmada por voto u otro vínculo sagrado, es un requisito según el Derecho de la Iglesia. [4]

Los "clérigos regulares" del siglo XVI y posteriores, como los jesuitas y los redentoristas , siguieron este mismo formato general, aunque algunos añadieron un " cuarto voto ", indicando algún apostolado o actitud especial dentro de la orden. Los jesuitas profesos (conocidos como "los profesos del cuarto voto" dentro de la orden), hacen un voto de obediencia particular al Papa para emprender cualquier misión establecida en su Fórmula del Instituto. Las Clarisas profesan además un voto de clausura . Las Misioneras de la Caridad , fundadas por Santa Teresa de Calcuta siglos después (en la década de 1940), hacen un cuarto voto de servicio especial a "los más pobres entre los pobres".

En la Iglesia Católica

En la Iglesia católica , los votos de los miembros de las órdenes y congregaciones religiosas están regulados por los cánones 654-658 del Código de Derecho Canónico . Se trata de votos públicos, es decir, votos aceptados por un superior en nombre de la Iglesia, [5] y suelen tener dos duraciones: temporales y, después de unos años, votos definitivos (permanentes o "perpetuos"). Dependiendo de la orden, los votos temporales pueden renovarse varias veces antes de que se conceda el permiso para emitir los votos definitivos. Hay excepciones: los primeros votos de los jesuitas son perpetuos, por ejemplo, y las Hermanas de la Caridad emiten sólo votos temporales pero renovables.

Los votos religiosos son de dos variedades: votos simples y votos solemnes . El nivel más alto de compromiso lo ejemplifican aquellos que han hecho sus votos solemnes, perpetuos. Hubo una vez diferencias técnicas significativas entre ellos en el derecho canónico ; pero estas diferencias fueron suprimidas por el actual Código de Derecho Canónico en 1983, aunque la distinción nominal se mantiene. Solo un número limitado de congregaciones religiosas pueden invitar a sus miembros a los votos solemnes; la mayoría de las congregaciones religiosas solo están autorizadas a hacer votos simples. Incluso en congregaciones con votos solemnes, algunos miembros con votos perpetuos pueden haberlos hecho simplemente en lugar de solemnemente.

El Papa puede anular el voto perpetuo cuando decide que un hombre con votos perpetuos debe convertirse en obispo de la Iglesia. En estos casos, los vínculos con la orden que tenía el nuevo obispo se disuelven como si el obispo nunca hubiera sido miembro; por lo tanto, una persona como el Papa Francisco , por ejemplo, no ha tenido vínculos formales con su antigua orden durante años. Sin embargo, si el obispo era un miembro en regla, se lo considerará, informalmente, como "uno de nosotros", y siempre será bienvenido en cualquiera de las casas de la orden.

Existen otras formas de vida consagrada en la Iglesia Católica, tanto para hombres como para mujeres. Hacen una profesión pública de los consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia, confirmados por un voto u otro vínculo sagrado, regulado por el derecho canónico , pero viven vidas consagradas en el mundo (es decir, no como miembros de un instituto religioso ). Tales son los institutos seculares , los eremitas diocesanos (canon 603) y las vírgenes consagradas (canon 604). Estos hacen una profesión pública de los consejos evangélicos por un voto u otro vínculo sagrado. También son similares las sociedades de vida apostólica . Los eremitas diocesanos profesan individualmente los tres consejos evangélicos en manos de su ordinario local. Las vírgenes consagradas que viven en el mundo no hacen votos religiosos, sino que expresan mediante un llamado sanctum propositum público ("propósito santo") [6] seguir a Cristo más de cerca. La oración de consagración que constituye a estas vírgenes "personas sagradas", las inserta en el Ordo Virginum y las coloca asimismo en la vida consagrada en la Iglesia católica.

En la Iglesia Luterana

En la Comunión Anglicana

En la Iglesia Ortodoxa Oriental

Aunque la toma de votos no formaba parte de las primeras fundaciones monásticas (el uso de un determinado hábito monástico es la manifestación más antigua registrada de quienes habían dejado el mundo), los votos llegaron a ser aceptados como una parte normal del servicio de tonsura en el Oriente cristiano. Anteriormente, uno simplemente buscaba un padre espiritual y vivía bajo su dirección. Una vez que uno se ponía el hábito monástico, se entendía que había asumido un compromiso de por vida con Dios y que permanecería firme en él hasta el final. Sin embargo, con el tiempo, la tonsura formal y la toma de votos se adoptaron para inculcar en el monje la seriedad del compromiso con la vida ascética que estaba adoptando.

Los votos que toman los monjes ortodoxos son: castidad, pobreza, obediencia y estabilidad. Los votos son administrados por el abad o hieromonje que realiza el servicio. Después de un período de instrucción y prueba como novicio, un monje o monja puede ser tonsurado con el permiso del padre espiritual del candidato. Hay tres grados de monacato en la Iglesia Ortodoxa: el ryassaphore (aquel que usa la ryassa  ; sin embargo, no hay votos en este nivel), el stavrophore (aquel que usa la cruz) y el monje Schema (aquel que usa el Gran Schema ; es decir, el hábito monástico completo). El que administra la tonsura debe ser un sacerdote ordenado y debe ser un monje al menos del rango al que está tonsurando al candidato. Sin embargo, un obispo (que, en la Iglesia Ortodoxa, siempre debe ser un monje) puede tonsurar a un monje o monja en cualquier grado independientemente de su propio rango monástico.

La ética jainista y los cinco votos

Piedra de Nishidhi que representa el voto de sallekhana , siglo XIV, Karnataka

El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que denomina cinco votos. Estos se denominan anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas, y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [7] Para ambos, sus preceptos morales establecen que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades del jainismo, deseo sincero por las enseñanzas jainistas, reconocimiento de los compañeros jainistas y admiración por sus búsquedas espirituales. [8] Una persona así asume los siguientes cinco votos del jainismo:

  1. Ahiṃsā , "no violencia intencional" o "no causar daño": [8] El primer voto importante que toman los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (particularmente animales). [8] Este es el deber ético más alto en el jainismo, y se aplica no solo a las acciones de uno, sino que exige que uno sea no violento en sus palabras y pensamientos. [9] [10]
  2. Satya , "verdad": Este voto consiste en decir siempre la verdad. No mentir, ni decir lo que no es verdad, y no alentar a los demás ni aprobar a nadie que diga una mentira. [9] [7]
  3. Asteya , "no robar": un laico jainista no debe tomar nada que no le hayan dado voluntariamente. [8] [11] Además, un mendicante jainista debe pedir permiso para tomar algo si le dan algo. [12]
  4. Brahmacharya , "celibato": la abstinencia de sexo y placeres sensuales es prescrita para los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad a la pareja. [9] [7]
  5. Aparigraha , "no posesividad": incluye el desapego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el anhelo y la codicia. [7] Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y a las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie. [13] [14]

El jainismo también prescribe siete votos suplementarios, incluyendo tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . [15] [16] El voto Sallekhana (o Santhara ) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la era moderna. [17] En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar la vida por elección y con desapasionamiento, [18] [19] En el jainismo se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los futuros renacimientos de un alma. [20]

Referencias

Citas

  1. ^ "Código de Derecho Canónico: texto - IntraText CT". www.intratext.com . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  2. ^ Gráfico que muestra el lugar de quienes hacen votos religiosos entre el Pueblo de Dios
  3. ^ Regla de San Benito, cap. 58:17.
  4. ^ En la Iglesia Católica Romana, véanse los cánones 573, 603 y 654 del Código de Derecho Canónico de 1983; sólo los benedictinos continúan haciendo el voto benedictino equivalente.
  5. ^ "Código de Derecho Canónico: Índice". La Santa Sede . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  6. ^ CIC, poder. 604 Hisce formis vitae consecratae accedit ordo virginum, quae sanctum propositum emittentes Christum pressius sequendi, ab Episcopo diocesano iuxta probatum ritum liturgicum Deo consecrantur, Christo Dei Filio mystice desponsantur et Ecclesiae servitio dedicantur.
  7. ^ abcd von Glasenapp 1925, págs. 228-231.
  8. ^ abcd von Glasenapp 1925, pag. 228.
  9. ^ abc Shah, Pravin K (2011), Cinco grandes votos (Maha-vratas) del jainismo, Harvard University Literature Center, archivado desde el original el 31 de diciembre de 2014 , consultado el 7 de mayo de 2017
  10. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 33.
  11. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 68.
  12. ^ de Glasenapp 1925, pág. 231.
  13. ^ Natubhai Shah 2004, pág. 112.
  14. ^ Largo 2009, pág. 109.
  15. ^ Vijay K. Jain 2012, págs. 87–88.
  16. ^ Tukol 1976, pág. 5.
  17. ^ Dundas 2002, págs. 179-180.
  18. ^ Jaini 2000, pág. 16.
  19. ^ Tukol 1976, pág. 7.
  20. ^ Williams 1991, págs. 166-167.

Fuentes

Enlaces externos