En el budismo , se realizan ofrendas simbólicas a la Triple Joya , lo que da lugar a la gratitud contemplativa y la inspiración. [1] Las ofrendas materiales típicas incluyen objetos simples como una vela encendida o una lámpara de aceite, [2] incienso encendido, [3] flores, [4] comida, fruta, agua o bebidas. [5]
Dentro del marco budista tradicional del karma y el renacimiento , las ofrendas conducen a la acumulación de mérito, lo que conduce a:
Estas ofrendas a menudo actúan como preparación para la meditación . [8]
En algunas tradiciones se identifican dos tipos diferentes de ofrendas:
Ofrendas materiales o de hospitalidad (Pali: amisa-puja [9] o sakkara-puja [10] ) [11]
practicar ofrendas (Pali: patipatti-puja [12] )
Ofrenda material
Las ofrendas materiales se consideran ofrendas externas de "palabras y hechos". [9] Las ofrendas materiales nutren la generosidad (Pali: dāna ) y la virtud (Pali: sīla ). [13] El acto honra además a la Triple Joya (el Buda , el Dhamma y la Sangha ), profundizando el compromiso de uno con el camino del Buda .
Las ofrendas materiales pueden estar imbuidas de la siguiente simbología:
El encendido de una vela o de una lámpara de aceite representa la luz de la sabiduría que ilumina la oscuridad de la ignorancia.
La quema de incienso representa el aroma fragante de la moralidad.
Las flores representan la aspiración a alcanzar el cuerpo de Buda con las treinta y dos marcas de Buda , así como la enseñanza de la impermanencia . Alternativamente, un verso zen expresa el deseo de que las "flores" de la mente "florezcan en la primavera de la iluminación". [14]
La comida, la fruta, el agua y las bebidas representan el néctar del Dharma y el deseo de alcanzarlo.
Los cánticos tradicionales en Pali, cuando se ofrecen velas encendidas ( padīpa pūjā ) e incienso ( sugandha pūjā ) a una imagen de Buda son:
De manera similar, un verso tradicional Pali sobre encender incienso habla del “cuerpo fragante y el rostro fragante del Buda, fragante con virtudes infinitas”. [17]
Al contemplar una ofrenda, uno ve tangiblemente la impermanencia de la vida (Pali: anicca ), una de las tres características de todas las cosas sobre las que el Buda animó a sus discípulos a recordar . Por ejemplo, el final de un canto tradicional en Pali, cuando se ofrecen flores ( puppha pūjā ) a una imagen del Buda es:
En el Canon Pali , el Buda declaró que las ofrendas de práctica (Patipatti) son "la mejor manera de honrar al Buda" [20] y como la ofrenda "suprema". [9] Esta es principalmente una ofrenda interna para el desarrollo mental (Pali: citta , bhāvanā y samādhi ).
"Pero Ananda, cualquier monje o monja, laico o laica, que se ciña al Dhamma, viva rectamente en el Dhamma, ande por el camino del Dhamma, es por esa persona que el Tathagata es respetado, venerado, estimado, adorado y honrado en el más alto grado." (Tomado del Mahāparinibbāṇa Sutta , Dīgha Nikāya ) [21]
^ Indaratana (2002), págs. iv, v; Kapleau (1989), pág. 193; Khantipalo (1982); Lee y Thanissaro (1998).
^ Indaratana (2002), págs.11-12.
^ Véase, por ejemplo, Indaratana (2002), págs. 11-12. Harvey (1990), pág. 173, y Kariyawasam (1995), capítulo 1, ambos sostienen que las flores son la forma más común de ofrenda.
^ Kapleau (1989), pág. 193; Khantipalo (1982); y Harvey (1990), pág. 175, particularmente en lo que respecta al budismo del norte.
^ Lee y Thanissaro (1998). Véase también Harvey (1990), pág. 173, quien, al hablar de las "ofrendas", afirma: "Estos actos generan, en consecuencia, 'mérito'".
^ www.wisdomlib.org (27 de enero de 2010). "La pureza de Sila [Capítulo 5]". www.wisdomlib.org . Consultado el 20 de agosto de 2024 .
^ Véase, por ejemplo, Indaratana (2002), pág. v; Kapleau (1989), págs. 191 y siguientes ; y Khantipalo (1982).
^ Indaratana (2002), pág. 11. Véase también Harvey (1990), pág. 175, quien traduce el verso de la ofrenda de luz en parte como una descripción del Buda como "la lámpara de los tres mundos, disipadora de la oscuridad".
^ desde Harvey (1990), pág. 175.
↑ Indaratana (2002), pág. 11. De manera similar, véase Harvey (1990), pág. 173; y Kariyawasam (1995), cap. 1, secc. 2, “Culto personal”.
^ Khantipalo (1982); y Nyanaponika (2000), págs. 298-299. Por otra parte, Lee y Thanissaro (1998) identifican únicamente la meditación como patipatti-puja.
^ Kantipalo (1982), n . 1.
^ "Maha-parinibbana Sutta: Últimos días del Buda".
Bibliografía
Harvey, Peter (1990). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Cambridge: Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-31333-3 .
Indaratana Maha Thera, Elgiriye (2002). Vandana: El álbum de cantos e himnos devocionales pali . Penang, Malasia: Publicación Mahindarama Dhamma. Consultado el 22 de octubre de 2007 en "BuddhaNet" en [1]
Kariyawasam, AGS (1995). Ceremonias y rituales budistas de Sri Lanka (The Wheel Publication No. 402/404). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Recuperado el 23 de octubre de 2007 de "Access to Insight" (transcripción de 1996) en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch3.
Khantipalo, Bhikkhu (1982). Práctica budista laica: La sala del santuario, día de Uposatha, residencia de Rains (The Wheel, n.° 206/207). Kandy, Sri Lanka: Sociedad de publicaciones budistas. Recuperado el 22 de octubre de 2007 de "Access to Insight" (transcrito en 1995) en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html.
Lee Dhammadharo, Ajaan y Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998). Visakha Puya . Obtenido el 22 de octubre de 2007 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/visakha.html.
Nyanaponika Thera (2000). La visión del Dhamma: escritos budistas de Nyanaponika Thera . Seattle: Ediciones BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-03-7 .
Soni, RL y Bhikkhu Khantipalo (2006). Las mayores bendiciones de la vida: El Maha Mangala Sutta . Recuperado el 22 de octubre de 2007 de "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soni/wheel254.htm [ enlace muerto permanente ] .
Enlaces externos
Acerca del altar del Buda Altar doméstico Soto Zen con ofrendas.
El ritual de la consagración
Puja virtual en el Templo del Buda Esmeralda-วัดพระแก้ว
