La libertad positiva es la posesión del poder y los recursos para actuar en el contexto de las limitaciones estructurales de la sociedad en general que impactan la capacidad de una persona para actuar, a diferencia de la libertad negativa , que es la libertad de restricciones externas sobre las acciones de uno. [1] [2]
Los conceptos de estructura y agencia son fundamentales para el concepto de libertad positiva porque, para ser libre, una persona debe estar libre de las inhibiciones de la estructura social para llevar a cabo sus ambiciones. Estructuralmente, el clasismo , el sexismo , la discriminación por edad , el capacitismo y el racismo pueden inhibir la libertad de una persona. Como la libertad positiva se ocupa principalmente de la posesión de agencia sociológica , se ve reforzada por la capacidad de los ciudadanos de participar en el gobierno y de que se reconozcan y se actúe en consecuencia sus voces, intereses y preocupaciones.
El ensayo de Isaiah Berlin " Dos conceptos de libertad " (1958) suele ser reconocido como el primero en trazar explícitamente la distinción entre libertad positiva y negativa. [3] [4]
Charles Taylor trabaja para resolver una de las cuestiones que separan las teorías de la libertad "positivas" y "negativas", tal como se distinguen en el ensayo fundamental de Isaiah Berlin, "Dos conceptos de libertad". Considera innegable que existen dos familias de concepciones de la libertad política.
Por tanto, Taylor aclara que existen dos teorías en competencia. Uno pretende definir la libertad exclusivamente en términos de la independencia del individuo de la interferencia de otros, ya sean gobiernos, corporaciones o personas privadas; Esta teoría es cuestionada por quienes creen que la libertad reside, al menos en parte, en el control colectivo sobre la vida común.
La libertad negativa es un concepto que se utiliza a menudo en la filosofía política. Es la idea de que libertad significa poder hacer lo que quieras, sin obstáculos externos. Este concepto ha sido criticado por ser demasiado simplista y no tener en cuenta la importancia de la autorrealización individual.
Taylor sugiere que la libertad negativa es poco más que un término filosófico y que la libertad real se logra cuando también se consideran importantes desigualdades sociales y económicas. Propuso la libertad dialéctica positiva como un medio para obtener libertad tanto negativa como positiva, superando las desigualdades que nos dividen.
Según Taylor, restringir la expresión de las convicciones religiosas y éticas de las personas es más importante que restringir su movimiento por zonas deshabitadas del país; y ambos son más importantes que las trivialidades del control del tráfico. Pero el esquema hobbesiano no tiene cabida para la noción de significación. Sólo permitirá juicios puramente cuantitativos.
Además, Taylor sostiene que la visión de Hobbes - Bentham es indefendible como visión de la libertad. Frente a este proceso de dos pasos, parece más seguro y más fácil detenerlo en el primer paso, insistir firmemente en que la libertad es sólo una cuestión de ausencia de obstáculos externos y que, por lo tanto, no implica discriminación de motivación y permite en principio ninguna duda sobre el tema por parte de nadie más. Ésta es la esencia de la estrategia de la Línea Maginot y es muy tentadora; (aquí, Taylor se refiere a las formas en que se puede "fortalecer" un argumento). Pero afirma que esto es erróneo: no podemos defender una visión de la libertad que no implique al menos alguna discriminación cualitativa en cuanto a la motivación, es decir, que no ponga algunas restricciones a la motivación entre las condiciones necesarias para la libertad y que, por tanto, podría regir la libertad. en principio, dejar de lado las dudas. [5]
Por lo tanto, Taylor aboga por una distinción entre libertad negativa y positiva que resalte la importancia de la justicia social.
La teoría de la libertad de Jean-Jacques Rousseau , según la cual la libertad individual se logra mediante la participación en el proceso mediante el cual la propia comunidad ejerce un control colectivo sobre sus propios asuntos de acuerdo con la " voluntad general ". [6] Escribió: "El mero impulso al apetito es esclavitud, mientras que la obediencia a la ley que nos prescribimos es libertad". [7] Para él, el paso del estado de naturaleza al estado civil sustituyendo el instinto por la justicia confiere a sus acciones la moralidad de la que antes carecían. [8]
GWF Hegel escribió en sus Elementos de la filosofía del derecho (en la parte en la que introdujo el concepto de esfera del derecho abstracto ) que "el deber no es una restricción a la libertad, sino sólo a la libertad en abstracto" y que "el deber no es una restricción a la libertad, sino sólo a la libertad en abstracto". es la consecución de nuestra esencia, la conquista de la libertad positiva". [9]
En la descripción de la libertad positiva de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford ,
Dicho en los términos más simples, se podría decir que una sociedad democrática es una sociedad libre porque es una sociedad autodeterminada, y que un miembro de esa sociedad es libre en la medida en que participa en su proceso democrático. Pero también hay aplicaciones individualistas del concepto de libertad positiva. Por ejemplo, a veces se dice que un gobierno debería aspirar activamente a crear las condiciones necesarias para que la gente sea autosuficiente o alcance la autorrealización. [6]
En "Recuperar el contrato social", Ron Replogle formuló una metáfora que resulta útil para comprender la libertad positiva. "Seguramente no es un asalto a mi dignidad como persona si me quitan las llaves del coche, contra mi voluntad, cuando he bebido demasiado. No hay nada paradójico en llegar a un acuerdo de antemano que prevea una supervisión paternalista en circunstancias en las que nuestro La competencia está abierta a dudas." [10] En este sentido, la libertad positiva es la adhesión a un conjunto de reglas acordadas por todas las partes involucradas, todas las cuales deben aceptar cualquier modificación de las reglas. Por tanto, la libertad positiva es una filosofía contractualista . [ cita necesaria ]
Isaiah Berlin se opuso a cualquier sugerencia de que el paternalismo y la libertad positiva pudieran ser equivalentes. [11] Afirmó que la libertad positiva sólo podía aplicarse cuando la retirada de la libertad de una persona se debía a una elección que había hecho, no a un principio general de la sociedad ni a la opinión de otra persona. En el caso de que una persona retire las llaves del coche de un conductor contra su voluntad porque ha bebido demasiado, esto constituye libertad positiva sólo si el conductor ha tomado, por su propia voluntad, una decisión anterior de no conducir ebrio. Así, al retirar las llaves, la otra persona facilita esta decisión y asegura que será mantenida ante un comportamiento paradójico (es decir, beber) por parte del conductor. Que el removedor retire las llaves en ausencia de tal intención expresa por parte del conductor, porque el removedor siente que el conductor no debe conducir ebrio, es paternalismo y no libertad positiva según la definición de Berlín. [11]
Erich Fromm ve la distinción entre los dos tipos de libertad surgiendo junto con la evolución de la humanidad alejándose de la actividad instintiva que caracteriza a las formas animales inferiores. Este aspecto de la libertad, sostiene, "aquí no se utiliza en su sentido positivo de 'libertad para' sino en su sentido negativo de 'libertad de', es decir, libertad de la determinación instintiva de sus acciones". [12] Para Fromm, la libertad del instinto animal implica implícitamente que la supervivencia ahora depende de la necesidad de trazar el propio rumbo. Relaciona esta distinción con la historia bíblica de la expulsión del hombre del Edén :
Actuar contra las órdenes de Dios significa liberarse de la coerción, emerger de la existencia inconsciente de la vida prehumana al nivel del hombre. Actuar contra el mandato de la autoridad, cometer un pecado es en su aspecto humano positivo, el primer acto de libertad, es decir, el primer acto humano. [13]
La libertad positiva, sostiene Fromm, llega a través de la actualización de la individualidad en equilibrio con la separación del todo: una "solidaridad con todos los hombres", unidos no por vínculos instintivos o predeterminados, sino sobre la base de una libertad fundada en la razón. [14]