Las opiniones de Joseph Smith sobre las personas de raza negra variaron a lo largo de su vida. Como fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días , incluyó a las personas de raza negra en muchas ordenanzas y ordenaciones del sacerdocio , pero mantuvo opiniones polifacéticas sobre la segregación racial , las maldiciones de Caín y Cam , y cambió sus opiniones sobre la esclavitud varias veces, llegando finalmente a adoptar una postura contra la esclavitud más adelante en su vida. [1]
Smith enseñó que los negros estaban bajo la maldición de Cam, [2] y la maldición de Caín. [3] : 27 [4] : 256 Se refirió a las maldiciones como una justificación para la esclavitud , [4] : 126 [2] y también enseñó que la piel oscura marcaba a las personas de ascendencia africana como maldecidas por Dios. [3] : 27 En las revisiones de Smith de la Biblia King James y la producción del Libro de Abraham (parte de la Perla de Gran Precio ), rastreó su estado maldito hasta las maldiciones impuestas a Caín y Cam, y vinculó las dos maldiciones al posicionar a la posteridad cananea de Cam como descendientes matrilineales de Caín. [3] : 22, 29, 31, 54–57 En otro libro de la Perla de Gran Precio, los descendientes de Caín son descritos como de piel oscura. [5] : 11–12, 128 El relato bíblico de los orígenes de la maldición camita afirma que Cam descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo al hijo de Cam, Canaán, para que fuera "siervo de siervos". [6] [4] : 125 Aunque las escrituras no mencionan el color de piel de Cam, algunas doctrinas asociaron la maldición con las personas negras y la usaron para justificar la esclavitud . [4] : 125
Smith estuvo presente en la ordenación al sacerdocio de Elijah Abel , un hombre de ascendencia africana parcial, a los oficios de élder y setenta , y permitió la ordenación de un par de hombres negros más al sacerdocio de la iglesia primitiva. [7] [8] El sucesor de Smith, Brigham Young , adoptaría más tarde la política de prohibir a las personas negras recibir el sacerdocio después de la muerte de Smith. [8] En 1841, Joseph Smith declaró que si la oportunidad para las personas negras fuera igual a la oportunidad brindada a las personas blancas, las personas negras podrían desempeñarse tan bien o incluso superar a las personas blancas. [ cita requerida ] Joseph Smith declaró, sobre las personas negras, "Tienen almas y son sujetos de salvación. Vaya a Cincinnati o a cualquier ciudad, y encuentre a un negro educado, que viaje en su carruaje, y verá a un hombre que se ha elevado por los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad". [9] [10]
La historiadora Fawn Brodie afirmó en su biografía de Smith que él cristalizó sus hasta entonces vacilantes puntos de vista sobre las personas negras con su autoría de El libro de Abraham , uno de los textos fundacionales de la iglesia SUD, que justifica una prohibición del sacerdocio sobre los antiguos egipcios, quienes heredaron la maldición de la piel negra basada en su descendencia del hijo de Noé, Cam. [11] Brodie también escribió que Smith desarrolló la teoría de que la piel negra era una señal de comportamiento neutral durante una guerra preexistente en el cielo. [12] Los pronunciamientos oficiales de la Primera Presidencia de la iglesia en 1949 y 1969 también atribuyeron el origen de la prohibición del sacerdocio a Joseph Smith, afirmando que la razón "es anterior a la existencia mortal del hombre". [13] Varios otros eruditos, como Armand Mauss y Lester E. Bush, han refutado esta teoría desde entonces, citando que, de hecho, nunca se implementó una prohibición del sacerdocio en la época de Joseph Smith y que Smith permitió la ordenación de varios hombres negros al sacerdocio e incluso a puestos de autoridad dentro de la iglesia. [14] : 221 [15] [12] Los críticos de la teoría de Brodie de que la prohibición del sacerdocio comenzó con Joseph Smith generalmente coinciden en que la prohibición se originó como una serie de políticas administrativas motivadas racialmente bajo Brigham Young, en lugar de doctrina revelada, que fueron representadas incorrectamente como revelación por autoridades generales posteriores de la iglesia. [12] [14] [15] La negación del sacerdocio a los miembros negros de la iglesia se puede rastrear fácilmente hasta Brigham Young, pero no hay evidencia contemporánea que sugiera que se originó con Joseph Smith. [15] Mauss y Bush encontraron que todas las referencias a Joseph Smith apoyando la doctrina fueron hechas mucho después de su muerte y parecen ser el resultado de un intento de reconciliación de las creencias y políticas contrastantes de Brigham Young y Joseph Smith. [14] [15] El mismo Young tampoco asoció nunca la prohibición del sacerdocio con las enseñanzas de Joseph Smith, ni tampoco lo hicieron la mayoría de las primeras autoridades generales. [14] Mauss y Bush detallaron varios problemas con la teoría de que el Libro de Abraham justificaba una restricción del sacerdocio para las personas negras, señalando que el esfuerzo por vincular al Faraón y al pueblo egipcio con "piel negra" y al pueblo antediluviano de Canaán fue "especialmente forzado" y la falta de especificidad en el relato hizo que tales creencias fueran algo infundadas. [14] Fuera de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la mayoría de las otras iglesias Santos de los Últimos Días permanecieron abiertas a la ordenación de hombres y jóvenes negros al sacerdocio.
Smith argumentó que las personas negras y blancas estarían mejor si estuvieran "separadas pero legalmente iguales", a veces abogando por la segregación y afirmando: "Si tuviera algo que ver con los negros, los confinaría por ley estricta a su propia especie y los pondría en una igualdad nacional". [16] : 79 [17] Smith se opuso a los matrimonios interraciales entre negros y blancos, [18] [19] incluso multando a personas en dos casos en Nauvoo. [20] [21]
Inicialmente, Smith expresó su oposición a la esclavitud, pero después de que la iglesia se organizara formalmente en 1830, Smith y otros autores del periódico oficial de la iglesia, The Evening and Morning Star , evitaron cualquier discusión sobre el controvertido tema. [1] [10] La principal razón detrás de esta decisión fue la creciente disputa entre los colonos mormones, que eran principalmente abolicionistas, y los habitantes de Missouri no mormones, que generalmente apoyaban la esclavitud. Los líderes de la iglesia como Smith a menudo intentaron evitar el tema y adoptaron una posición pública de neutralidad durante los años de Missouri. [1]
El 25 de diciembre de 1832, Smith escribió "Revelación y profecía sobre la guerra". [1] [22] En este texto, Smith declaró que "pronto habrá guerras... que comenzarán con la rebelión de Carolina del Sur [y]... se extenderán sobre todas las naciones". Dijo que "después de muchos días, los esclavos se levantarán contra sus amos, quienes serán reclutados y disciplinados para la guerra". [1] [22] Pasaron otras dos décadas hasta que la iglesia divulgó formalmente el documento al público en general. [1] El documento sería canonizado más tarde por la iglesia como la Sección 87 de Doctrina y Convenios . [1]
Durante los años en Missouri, Smith intentó mantener la paz con los vecinos esclavistas de los miembros. [1] En agosto de 1835, la iglesia emitió una declaración oficial en la que declaraba que no era "correcto interferir con los siervos, ni bautizarlos en contra de la voluntad y el deseo de sus amos" ni hacer que "estuvieran insatisfechos con su situación en esta vida". [1] Después de este tiempo, la política oficial de la iglesia fue no bautizar a las personas esclavizadas sin el consentimiento de su esclavizador, pero esto solo se aplicó de manera laxa, y algunas personas esclavizadas, como Samuel D. Chambers, de 13 años, fueron bautizadas en secreto. [23] : 40–41 En abril de 1836, Smith publicó un ensayo simpatizante de la causa pro-esclavitud, argumentando contra una posible "guerra racial", proporcionando una justificación cautelosa de la esclavitud basada en la maldición bíblica de Cam y afirmando que los norteños no tenían "más derecho a decir que el Sur no debe tener esclavos, que el Sur a decir que el Norte sí los debe tener". [1]
El sentimiento antimormón entre los habitantes no mormones de Missouri siguió aumentando. Muchos funcionarios públicos de Missouri publicaron un manifiesto en el que se afirmaba que "en un número reciente del Star, publicado en Independence por los líderes de la secta, hay un artículo que invita a los negros y mulatos libres de otros estados a convertirse en 'mormones' y mudarse y establecerse entre nosotros". [24] [25] El manifiesto continuaba: "Manifiesta un deseo por parte de su sociedad de infligir a nuestra sociedad un daño que saben que sería para nosotros completamente insoportable y uno de los medios más seguros de expulsarnos del país; porque no se necesitaría ninguno de los dones sobrenaturales que pretenden tener para ver que la introducción de una casta así entre nosotros corrompería a nuestros negros y los instigaría al derramamiento de sangre". [24] [25] Finalmente, la disputa se volvió demasiado grande y estalló la violencia entre los Santos de los Últimos Días y sus vecinos en un conflicto que ahora se conoce como la Guerra Mormona de Missouri . El gobernador Lilburn Boggs emitió la Orden Ejecutiva 44 , ordenando a los miembros de la iglesia que abandonaran Missouri o se enfrentaran a la muerte. Los Santos de los Últimos Días fueron expulsados a la fuerza y se establecieron en Nauvoo, Illinois .
Durante el asentamiento de Nauvoo, Smith comenzó a predicar el abolicionismo y la igualdad de las razas. Durante su campaña presidencial , Smith pidió "la eliminación de la esclavitud", escribiendo que Estados Unidos debe "romper las cadenas del pobre hombre negro y contratarlo para trabajar como otros seres humanos". [5] : 29 [10] Abogó por que las personas esclavizadas existentes fueran compradas a sus esclavizadores utilizando fondos obtenidos de la venta de tierras públicas y la reducción de los salarios de los legisladores federales, y pidió que los varios millones de esclavos recién liberados fueran transportados a Texas. [10] Joseph Smith deseaba liberar a todas las personas esclavizadas a través de este proceso para 1850. [10] El historiador mormón Arnold K. Garr ha comentado que la principal preocupación de Smith no era la esclavitud sino el ejercicio del poder ejecutivo. [26] El 7 de febrero de 1844, Smith escribiría que "Nuestro país común presenta a todos los hombres las mismas ventajas, las mismas facilidades, las mismas perspectivas, los mismos honores y las mismas recompensas; y sin hipocresía, la Constitución , cuando dice: 'Nosotros, el pueblo de los Estados Unidos, ... ordenamos y establecemos esta Constitución para los Estados Unidos de América', quiso decir exactamente lo que dijo sin referencia al color o la condición, hasta el infinito". [27]
Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema [de la esclavitud], no dudo de que aquellos que se han atrevido a alzar sus voces contra el Sur, clamarán contra mí. ... Es mi privilegio, entonces, nombrar ciertos pasajes de la Biblia y examinar las enseñanzas de los antiguos sobre el tema, ya que el hecho es incontrovertible [sic] de que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia, pronunciada por un hombre [Noé] que fue perfecto en su generación y caminó con Dios. Y lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de mantener a los hijos de Cam en servidumbre. "Y dijo: Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos" (Génesis 9:25-26). Si se sigue la historia del mundo desde este notable acontecimiento hasta el día de hoy, se encontrará el cumplimiento de esta singular profecía. La maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán, ni lo será hasta que sea afectada por un poder tan grande como el que la hizo venir; y el pueblo que menos interfiera con los propósitos de Dios en este asunto, será el que menos condenación reciba delante de Él...
Al menos hasta después de la muerte de Smith en 1844, parece que no hubo una política eclesiástica de negación del sacerdocio por motivos raciales, y un pequeño número de mormones negros recibieron el sacerdocio. El más conocido de ellos, Elijah Abel, recibió los oficios del sacerdocio tanto de élder como de setenta, aparentemente en presencia del propio Smith.
Probablemente, por “confinamiento a su propia especie” se refería a que no se permitieran matrimonios mixtos.