La persecución otomana de los alevíes es más conocida en relación con el reinado del sultán otomano Selim I (1512-1520) y su guerra contra los safávidas en 1514. Pero hay ejemplos que indican que ya existían problemas con los grupos alevíes en el Imperio otomano desde el siglo XIV. Los alevíes fueron generalmente perseguidos por simpatizar con el papel negativo de los safávidas.
Los problemas otomanos con los grupos musulmanes heterodoxos ya existían en el siglo XIV. Un ejemplo de ello se puede encontrar en la hagiografía de Seyyid Ali Sultan (también llamada Kızıldeli), que menciona a un derviche llamado Seyyid Rüstem (fallecido en 1421). En consecuencia, Seyyid Rüstem tuvo problemas con los funcionarios otomanos locales, a pesar de que tenía un acuerdo personal con el sultán Orhan I para obtener algo de tierra. Como el funcionario había oído hablar de Seyyid Rüstem, gritó: "¿Cómo se atreve este Torlak a dejar una marca en mi tierra y apartarse de la obediencia? ¿Cómo puede vivir sin mi permiso?" [1] Cabe mencionar que el término Torlak era un nombre típico y a menudo condescendiente para los Qālandar .
Esto puede marcar un cambio en la posición otomana, que pasó de aceptar el status quo relativamente heterodoxo de Anatolia a seguir más de cerca la ley islámica ortodoxa ( Sharia ), que no encontró terreno fértil entre los derviches más heterodoxos . Este es también un ejemplo de cómo los sultanes otomanos pasaron de un liderazgo tribal y basado en clanes, que había sido la situación de Osman I y Orhan I , a un liderazgo más centralista, lo que llevó a una disminución de la autonomía local.
A partir del siglo XV, se produjeron cada vez más rebeliones y problemas en el Imperio. Entre los ejemplos más notables se encuentra la rebelión del jeque Bedreddin , que comenzó en 1416. Se cree que esta rebelión fue causada por la culminación de tensiones socioeconómicas y religiosas. La rebelión, que también contó con el apoyo de los no musulmanes, fue finalmente derrotada y el jeque Bedreddin fue ejecutado junto con sus apóstoles ( halife ) en 1420. [2]
También se sabe que la secta chiita heterodoxa hurufiyya estaba muy extendida en Irán y Anatolia y que hacía propaganda en grandes partes del Imperio Otomano. En 1445 un grupo de hurufis logró reunirse personalmente con el sultán Mehmed II , con la intención de invitarlo a la fe hurufi. El sultán les permitió hablar en defensa de su causa, y también mostró claros signos de interés por sus doctrinas místicas. Esto despertó el descontento entre los consejeros más cercanos de Mehmed II, quienes, sin embargo, no pudieron tomar medidas directas. Por lo tanto, decidieron llamar a un erudito llamado Fakhr al-Din 'Ajami, que fingió estar interesado en las doctrinas hurufi y, por lo tanto, invitó al líder de los actuales hurufis a su casa. Sin embargo, cuando el hurufi le explicó su fe, Fakhr al-Din no pudo evitar gritar "¡hereje!". Los hurufis intentaron entonces buscar refugio con Mehmed II, pero fueron dominados por el comportamiento agresivo de Fakhr al-Din y, por lo tanto, se abstuvieron de defender a sus invitados. Los hurufis fueron posteriormente conducidos a la nueva mezquita en Edirne , donde Fakhr al-Din denunció públicamente su fe y predicó las recompensas espirituales que se obtendrían al asistir al exterminio de su fe. Luego se ordenó a la Orden Hurufi que hiciera una gran hoguera para quemar a su propio líder. La cabeza de los hurufis fue arrojada al fuego y los otros hurufis fueron ejecutados. [3]
Este incidente también se relaciona con el ejemplo anterior de Orhan I , donde la simpatía del sultán hacia los Torlaks también fue destruida por los funcionarios. En la parte posterior del reinado de Mehmed II, el Imperio Otomano se extendió tanto hacia el este como hacia el oeste y, por lo tanto, incorporó nuevas áreas donde había una mayor propensión a la heterodoxia. Sin embargo, los Hurufis y otros grupos sufíes heterodoxos todavía estaban sujetos a persecución y masacres aisladas en varias partes del Imperio Otomano.
A mediados del siglo XV también hubo conflictos entre el Imperio otomano y la zona semiautónoma de Karaman. En 1468-1474, las disputas llevaron a Mehmed II a expulsar a las tribus, posiblemente a los Qizilbāsh , de esta zona hacia Rumelia y en 1475 puso fin al gobierno de Karaman. [4]
Durante el sultán Bayaceto II las relaciones entre el Estado y los grupos heterodoxos empeoraron aún más. Ya en el asesinato del líder espiritual safávida Shaykh Haydar en 1488, el sultán otomano Bayaceto II había expresado en una carta que la noticia había multiplicado mi alegría [5] y sobre los partidarios de Haydar, los Qizilbāshes , dijo: que Dios maldiga a los seguidores heréticos de Haydar. [6] Sólo cuatro años después, en 1492, hubo un intento de asesinato del sultán por parte de un derviche y un documento de 1501 también revela que Bayaceto II había ordenado la ejecución de todos los Qizilbāshes que fueron capturados mientras viajaban a Irán . [7] El resto de su reinado también estuvo marcado por numerosas rebeliones de Qizilbāsh, que Bayaceto II intentó superar deportando a miles de Qizilbāsh de Anatolia a algunas de las nuevas áreas costeras conquistadas de Grecia : Morea, Modon, Coron y Lepanto. [8] La razón oficial de las deportaciones fue que los Qizilbāshes según los eruditos religiosos eran "infieles". [9]
La declaración religiosa ( fatwa ) más antigua conservada sobre los Qizilbāshes también fue emitida bajo Bayaceto II por el entonces muftí otomano Hamza Saru Görez (fallecido en 1512).
Sin embargo, el hijo de Bayaceto II, Selim I , no creía que su padre hubiera tomado medidas suficientemente duras contra los Qizilbāshes. Como gobernador de Trabzon , conocía de cerca a los safávidas y el éxito de los Qizilbāshes en Irán y Anatolia oriental. En contra de los deseos de su padre, también había movilizado repetidamente fuerzas militares y realizado ataques en territorio safávida. También se sabe que Selim I sentía un gran odio hacia los musulmanes chiítas en general, especialmente hacia los heterodoxos Qizilbāshes. Por lo tanto, liquidó a tres de sus hermanos y obligó a su depuesto padre a abdicar para tomar el poder. Luego envió a su padre Bayaceto II a unas supuestas vacaciones, tras las cuales él también fue asesinado.
Al ascender al trono, Selim I consiguió que el jeque otomano ul-Islam ibni Kemal (fallecido en 1533) emitiera una nueva fatwa contra los qizilbāshes para legitimar finalmente su matanza. Luego reunió un gran ejército formado por 200.000 hombres para liderar una guerra gratuita contra los safávidas. En su marcha para enfrentarse a Ismā'il en Chāldirān, Selim hizo masacrar a muchos alevíes, considerándolos enemigos del Imperio otomano. [10] En una fuente otomana, el Selimşâh-name , este evento se describe así:
Her şeyi bilen Sultan, o kavmin etbâını kısım kısım ve isim isim yazmak üzere, memleketin her tarafına bilgiç katipler gönderdi; yedi yaşından Yetmiş yaşına kadar olanların defterleri divâna getirilmek üzere emredildi; getirilen defterlere nazaran, ihtiyar-genç kırk bin kişi yazılmıştı; ondan sonra her memleketin hâkimlerine memurlar defterler getirdiler; bunların gittikleri yerlerde kılıç kullanılarak, bu memleketlerdeki maktullerin adedi kırk bini geçti. [11]
El omnisciente Sultán Selim I envió escritores precisos por todo el país para tomar nota de los partidarios del grupo llamado Qizilbāshs , parte por parte y nombre por nombre, se ordenó por Divan [una institución ejecutiva de alto rango del Imperio Otomano] recuperar registros para Divan de todos desde los siete hasta los setenta años y los nombres de cuarenta mil personas fueron anotados en esos registros, viejos y jóvenes, luego los funcionarios llevaron los registros a los administradores de todas las regiones [del país]; los lugares a los que fueron, mataron a más de cuarenta mil con espada en estas áreas.
Sin embargo, los registros demográficos y de contribuyentes de cada pueblo no justifican los detalles de estas afirmaciones. Asimismo, los historiadores otomanos que estudiaron los registros oficiales de las disputas locales, Seriyye Defterleri , no encontraron evidencia de una cifra de muertos tan grande. Si se considera la población total de esa época, 40.000 personas son más que el total de nueve grandes ciudades de Anatolia. Por lo tanto, la mayoría de los historiadores otomanos creen que los líderes de los grupos insurgentes alevíes fueron asesinados y que eso permaneció en la memoria social de los alevíes de Anatolia. [12]
Después del reinado de Selim I, los sultanes posteriores continuaron tratando con dureza a los qizilbāshes en Anatolia . Los qizilbāshes respondieron a la opresión rebelándose contra el gobierno otomano. Estas frecuentes rebeliones continuaron periódicamente hasta principios del siglo XVII.
Sin embargo, el período extremadamente violento del siglo XVI al XVII fue finalmente controlado relativamente, pero la opresión de los Qizilbāshes continuó en menor medida.
Desde principios del siglo XVI, la administración otomana se especializó en la persecución de los Qizilbāshes. Este siglo fue quizás el más duro para los alevíes (Qizilbāshes). Fueron perseguidos tanto por simpatizar con la lucha safávida como por sus creencias, que se consideraban heréticas. Para capturar a los Qizilbāshes, el estado otomano utilizó varios métodos. Ser Qizilbāshes era un delito en sí mismo y se los mantenía bajo vigilancia constante. Algunos de los métodos de vigilancia y persecución más utilizados en el Imperio Otomano fueron:
Los otomanos también tenían distintos métodos de castigo para los qizilbāshes. La mayoría de los castigos se llevaban a cabo inventando una razón para matarlos. [16] Estas acusaciones falsas a menudo se introducían en los procedimientos formales para que parecieran más realistas. [17] En los casos en que los qizilbāshes acusados tenían muchos simpatizantes o familiares, el régimen otomano intentaba evitar disturbios no matando a demasiados a la vez. [18]
Algunos de los castigos más comunes eran:
La primera declaración religiosa sobre los Qizilbāshes probablemente fue emitida bajo Bayezid II en los primeros años del siglo XVI, [27] pero la fatwa más antigua conservada es la que pertenece a Hamza Saru Görez (fallecido en 1512), un muftí otomano del reinado de Bayezid II:
¡Ey Müslümanlar! Bilin ve haberdar olun ki, reisleri Erdebil oğlu İsmail olan Kızılbaş toluluğu, Peygamberimizin şeriatını, sünnetini, İslam dinini, din ilmini, iyiyi ve doğruyu beyan eden Kuran'ı küçük gördüler. Yüce Tanrı'nın yasakladığı günahlara helal gözü ile baktılar. Kutsal Kuran'ı, öteki din kitaplarını tahkir ettiler y onları ateşe atarak yaktılar. Hatta kendi melun reislerini Tanrı yerine koyup ona secde ettiler. Hazreti Ebu Bekir'e, Hazreti Ömer'e sövüp, onların halifeliklerini inkar ettiler. Peygamberimizin karısı Ayşe anamıza iftira ettiler ve sövdüler. Peygamberimizin şeriatını e İslam dinini ortadan kaldırmayı düşündüler. Onların burada bahsedilen ve bunlara benzeyen öteki kötü sözleri ve hareketleri benim ve öteki bütün İslam dininin alimleri tarafından açıkça bilinmektedir. Bu nedenlerden ötürü şeriat hükmünün and kitaplarımızın verdiği haklarla, bu topluluğun kafirler and dinsizler topluluğu olduğuna dair fetva verdik. Onlara sempati gösteren, batıl dinlerini kabul eden ve yardımcı olanlar da kafir ve dinsizdirler. Bu gibi kimselerin toluluğunu dağıtmak bütün Müslümanlar'ın vazifesidir. Bu arada, Müslümanlar'dan ölen kutsal şehitlerin yeri cenneti ala'dır. O kafirlerden ölenler ise, hakir olup cehennemin dibinde yer tutacaklardır. Bu toluluğun durumu kafirlerin (kitap sahibi Hristiyan ve Yahudiler'in) halinden daha kötüdür. Bu topluluğun kestiği o gerek şahinle gerek ile gerekse köpek ile avladığı hayvanlar murdardır. Onların gerek kendi aralarında gerekse başka topluluklarla yaptıkları evlenmeler muteber değildir. Bunlara miras bırakılmaz. Sadece İslam'ın Sultanı'nın, onlara ait kasaba varsa, o kasabanın bütün insanlarını öldürüp mallarını, miraslarını, evlatlarını alma hakkı vardır. Ancak bu mallar İslam'ın gazileri arasında taksim edilmelidir. Bu toplamadan sonra onların tövbe ve nedametlerine inanmamalı ve hepsi öldürülmelidir. Hatta bu şehirde onlardan olduğu bilinen o onlarla birlik olduğu tesbit edilen kimse öldürülmelidir. Bu türlü topluluk hem kafir e imansız hem de kötülük yapan kimselerdir. Bu iki sebepten onların öldürülmesi vacibdir. Dine yardım edenlere Allah yardım eder, Müslümana kötülük yapanlara Allah da kötülük eder. [28]
¡Oh musulmanes! Sabed y sed conscientes de que el pueblo Qizilbāsh, cuyo líder es Ismail hijo de Ardabil, ha menospreciado las leyes de nuestro Profeta ( Sharia ), su costumbre ( Sunna ), la religión del Islam, la ciencia religiosa y el Corán, que nos dice lo que es correcto e incorrecto. Han considerado que las prohibiciones de Dios están permitidas. Han ofendido el Sagrado Corán y lo han quemado arrojándolo al fuego. Incluso han visto a su propio líder maldito como Dios y se han postrado ante él. Han maldecido y negado el califato del noble Abu Bakr y Umar. Han calumniado y maldecido a la esposa del Profeta, nuestra madre Aisha. Pretenden erradicar las leyes del Profeta ( Sharia ) y la religión del Islam. Sus otras declaraciones ofensivas y comportamiento similar a lo que se menciona aquí, es claramente conocido tanto por mí como por el resto de los eruditos islámicos. Por lo tanto, de acuerdo con las reglas de la ley religiosa ( Sharia ) y los derechos previstos en nuestros libros, hemos emitido una declaración ( fatwa ) contra esta población como infiel y pagana. Es el deber de cualquier musulmán destruir a tal población. Los santos musulmanes mártires que mueran en relación con esto alcanzarán el paraíso más alto ( Jannat ul-Ala ). Los infieles que mueran, se volverán despreciables y terminarán en un lugar en el infierno más profundo. La condición de esta población es peor que la de los incrédulos (cristianos y judíos). Los animales que esta gente mata o caza son impuros ( murdar ), ya sea con cetrería, arco o perro. Los matrimonios que hacen entre ellos o con otras poblaciones no son válidos. No tienen derecho a la herencia. Si viven en un pueblo, solo el Sultán del Islam tiene derecho a apoderarse de sus propiedades y valores y de sus hijos matando a todos los habitantes del pueblo. Estos valores solo pueden dividirse entre los soldados del Islam. Después de esta colecta, no se debe escuchar a sus arrepentimientos y remordimientos, sino matarlos a todos. Si se sabe que hay alguno de ellos o alguien que los apoya aquí en esta ciudad, debe ser asesinado. Este tipo de población es a la vez incrédula y pagana y al mismo tiempo dañina. Por estas dos razones, es necesario ( vajib ) matarlos. Dios ayuda a quienes ayudan a la religión y daña a quienes dañan a un musulmán.
A partir del siglo XIX, los bektashis , que se habían beneficiado de la aceptación otomana, también sufrieron persecución, que comenzó después de la abolición otomana del Cuerpo de Jenízaros Bektashi en 1826.
Según el historiador Patrick Kinross, el sultán Mahmud II había alentado conscientemente a los jenízaros a rebelarse como parte del "golpe de estado contra los jenízaros". A través de una fatwa , el sultán les informó que estaba a punto de crear un nuevo ejército, organizado y entrenado de acuerdo con los estándares europeos. Como se esperaba, los jenízaros se amotinaron y avanzaron hacia el palacio del sultán. En la siguiente batalla, el cuartel de los jenízaros fue incendiado debido a un fuerte ataque de artillería . Esto resultó en la muerte de 4.000 a 8.000 [29] ) jenízaros. Los sobrevivientes fueron expulsados o ejecutados y sus posesiones fueron confiscadas por el sultán. Este evento se llama Vaka-i Hayriye ( el Evento Auspicioso ). [30]
Los jenízaros restantes fueron ejecutados por decapitación en una torre en Tesalónica , que más tarde se llamó "la Torre de la Sangre ". En este contexto, también se emitió una fatwa , que permitió la prohibición de la Orden Sufí Bektashi. [31] [32] El ex líder de la Orden Bektashi, Hamdullah Çelebi, fue inicialmente condenado a muerte, pero luego enviado al exilio en Amasya, donde existe su mausoleo hoy. Cientos de tekkes Bektashi fueron cerrados y los derviches y babas que trabajaban fueron ejecutados o expulsados. Algunos de los tekkes cerrados fueron transferidos a la Orden Naqshbandi sunita . Todo resultó en la ejecución de 4.000 [33] -7.500 [29] Bektashis y la demolición de al menos 550 [34] grandes monasterios Bektashi ( dergâh ). Las razones oficiales dadas para la prohibición de la Orden Bektashi fueron la herejía y la desviación moral.
Esta represión que se ha prolongado durante siglos ha generado un temor generalizado entre los alevíes, lo que ha hecho que hasta hace poco tendieran a mantener oculta su identidad a los extraños. Sus reuniones religiosas ( ayin-i cem ) también se han celebrado en secreto, con varios guardias que debían vigilarlas. La represión también ha sido una de las razones por las que los alevíes celebraban a menudo sus reuniones religiosas ( ayin-i cem ) por la noche. [ cita requerida ] [ dudoso – discutir ]
También es digno de mención que la mayoría de las aldeas y asentamientos alevíes están muy alejados. Suelen estar ubicados en zonas de alta montaña, en valles profundos o rodeados de densas zonas forestales. Sólo una minoría de las aldeas alevíes se encuentran en llanuras frondosas y niveladas.
Estas circunstancias también han hecho que los alevíes se sientan ciudadanos de segunda clase incluso después de la fundación de la República de Turquía. A menudo se los evalúa desde una perspectiva sunita y es posible que tengan que defenderse en cuestiones como por qué no rezan en las mezquitas o ayunan durante el Ramadán .