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El kibutz de Rosh Hashaná ( hebreo : קיבוץ ; plural: kibutzim : קיבוצים, "reunión" o "reunión") es una gran asamblea de oración de los jasidim de Breslov que se celebra durante el Año Nuevo judío . Se refiere específicamente a la peregrinación de decenas de miles de jasidim a la ciudad de Uman , Ucrania , [1] (anualmente 40.000 judíos, casi todos hombres, visitan Uman [2] ), pero también se refiere a importantes reuniones de Rosh Hashaná de jasidim de Breslov en otros lugares del mundo. En los últimos años, la peregrinación a Uman ha atraído a buscadores judíos de todos los niveles de observancia y afiliación religiosa, incluida la introducción de judíos sefardíes a la espiritualidad jasídica . Esto ha contribuido a la posición de Breslov en el movimiento Baal teshuvá de divulgación judía.
Los peregrinos jasídicos y los residentes locales de Uman entran anualmente en conflicto. [1] [2]
El primer kibutz de Rosh Hashaná fue iniciado por el Rebe Najman de Breslov durante su vida. Él alentó firmemente a sus seguidores a pasar cada Rosh Hashaná con él en la ciudad de Breslov . Cientos de seguidores se reunían para el servicio de oración de la festividad, las comidas festivas y las lecciones especiales de Torá que enseñaba el Rebe. Cuando se le preguntó por qué Rosh Hashaná era tan importante, el Rebe Najman explicó: "Mi Rosh Hashaná es más grande que todo. No puedo entender cómo es que si mis seguidores realmente creen en mí, no todos son escrupulosos en estar conmigo para Rosh Hashaná. ¡Nadie debería faltar! Rosh Hashaná es toda mi misión". [3]
A un seguidor que dijo que prefería visitar al Rebe en Shabat después de Rosh Hashaná, cuando tendría más espacio para orar, comer y dormir, el Rebe le respondió: "Ya sea que comas o no comas; ya sea que duermas o no duermas; ya sea que ores o no ores (es decir, con la concentración adecuada); ¡sólo asegúrate de estar conmigo para Rosh Hashaná, pase lo que pase!" [4]
En otro lugar, el Rebe Najman explicó que viajar a un tzadik en Rosh Hashaná es una práctica ancestral que ayuda a mitigar y “endulzar” los decretos celestiales en su origen, al comienzo del nuevo año. [5] El Rebe también mencionó antes del último Rosh Hashaná de su vida (en 1810) que había personas que no podían lograr su tikún (autorrectificación) durante todo el año, y él no podía ayudarlos en ese momento. Sin embargo, en Rosh Hashaná, estos tikkunim podían llevarse a cabo. [6]
En 1843, en el último Rosh Hashaná de su vida, Nathan de Breslov ("Reb Noson"), el discípulo más cercano del Rebe y líder del movimiento después de la muerte del Rebe, expuso el significado del Rosh Hashaná del Rebe Najman de esta manera:
Vemos que en Rosh Hashaná, los judíos acuden en masa a la sinagoga, a sus líderes. Vienen de todas las ciudades y pueblos para estar juntos en Rosh Hashaná. Esto se debe a que el pueblo judío se asemeja a un rebaño de ovejas que se reúnen alrededor de su pastor. Cuando el pastor desea llamar a su rebaño, toca su trompeta. Esta es la razón por la que se toca el shofar en Rosh Hashaná. El pastor, el verdadero tzadik, está llamando a su "rebaño" a reunirse, buscando formas de ayudar a cada uno de ellos a cumplir su destino". [7]
Rebe Najman murió en octubre de 1810 y fue enterrado en el cementerio de Uman. Después, Reb Noson explicó a los otros jasidim que Rebe Najman había enfatizado la importancia del kibutz de Rosh Hashaná ese año porque quería que siguieran "estando con él" durante la festividad incluso después de su muerte. Los alentó a seguir reuniéndose en la tumba del Rebe en Uman cada Rosh Hashaná.
Reb Nosson organizó el primer kibutz de Rosh Hashaná al año siguiente (1811) y continuó dirigiéndolo hasta su muerte en 1844. En las décadas siguientes, cientos de jasidim llegaron anualmente desde Ucrania , Bielorrusia , Lituania y Polonia . De hecho, fueron tantos los que se unieron a la peregrinación que la sinagoga local no pudo acogerlos. Temiendo que la gente dejara de asistir al kibutz, Reb Noson adquirió una propiedad, solicitó un permiso gubernamental, recaudó fondos y supervisó la construcción de una gran sinagoga de Breslov en Uman en 1834. También definido como kloyz , albergó el kibutz anual de Rosh Hashaná hasta la década de 1930.
Reb Noson dijo una vez: “Incluso si el camino a Uman estuviera pavimentado con cuchillos, me arrastraría hasta allí, ¡sólo para poder estar con mi Rebe en Rosh Hashaná!” [8]
En cada generación, los representantes más piadosos del movimiento fueron honrados con la dirección de los servicios de oración en el kibutz anual de Rosh Hashaná. Entre ellos se encontraban: Nachman Chazan , Abraham Sternhartz, Levi Yitzchok Bender , Michel Dorfman e Itzel Korsinski.
La peregrinación anual de Rosh Hashaná desvió de manera efectiva el foco del jasidismo de Breslov desde la ciudad de Breslov a la ciudad de Uman. Hoy, la ciudad de Breslov se considera un destino secundario para los visitantes de Ucrania, ya que los únicos lugares de interés para los jasídicos de Breslov allí son las tumbas de Reb Nosson y otras figuras de Breslov.
La peregrinación de Rosh Hashaná se detuvo con la Revolución bolchevique de 1917, que cerró la frontera entre Rusia y Polonia . Uman se convirtió en una "ciudad cerrada" y los extranjeros tenían estrictamente prohibido el ingreso. El rabino Yitzchok Breiter , un jasídico de Breslavia en Polonia que acercó a miles de sus compatriotas al jasidismo en las décadas de 1920 y 1930, estableció un kibutz de Rosh Hashaná en Lublin para su beneficio. Los jasidim que emigraron a Israel establecieron kibutzim de Rosh Hashaná en Jerusalén y en Meron (este último en la tumba del rabino Shimon bar Yochai ), que continúan hasta el día de hoy. Más tarde, se establecieron otros kibutzim de Rosh Hashaná en la ciudad de Nueva York y en Manchester , Inglaterra .
Shmuel Horowitz, oriundo de Safed , Mandato de Palestina , fue el último ciudadano extranjero en cruzar la frontera polaca hacia la Unión Soviética [nb 1] alrededor de 1929. Participó en tres kibutzim de Rosh Hashaná en Uman antes de ser descubierto y arrestado por entrada ilegal . Después de pasar tres meses en una prisión soviética, Horowitz fue liberado con la intervención del Gran Rabino del Mandato de Palestina, Abraham Isaac Kook , y regresó en 1933.
A pesar de la prohibición comunista de las reuniones públicas de oración, los jasidim de Breslavia en la Unión Soviética siguieron reuniéndose clandestinamente cada Rosh Hashaná durante las décadas de 1920 y 1930. En 1934, los soviéticos aparentemente otorgaron permiso para que 28 jasidim viajaran a Uman para Rosh Hashaná. De hecho, fue una artimaña para descubrir sus identidades: 16 fueron asesinados mientras aún estaban en Uman y 12 fueron exiliados a Siberia. Solo cuatro de los exiliados sobrevivieron. En 1936, las autoridades cerraron el kloyz construido por Reb Noson y lo convirtieron en una fábrica de metalistería.
El kibutz de Rosh Hashaná fue trasladado a un apartamento alquilado en 1936 y 1937. El último kibutz antes de la Segunda Guerra Mundial se celebró en 1938. Veintisiete jasidim arriesgaron sus vidas para participar en esta reunión.
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto diezmaron el número de jasidim de Breslavia que vivían en la Unión Soviética.
En 1947, la ciudad de Uman planeó demoler el cementerio y construir un complejo de viviendas en su lugar. Los jasidim de Breslov, encabezados por Zanvil Lubarski, se movilizaron para comprar la propiedad. Con la ayuda de los jasidim de Chabad de Lviv, la propiedad fue adquirida a la ciudad. Lubarski luego localizó la tumba al encontrar las vigas de madera que formaban parte de la estructura. [10]
La peregrinación de Rosh Hashaná se reanudó en una escala drásticamente menor en 1948, cuando 11 jasidim viajaron de forma independiente desde ciudades de toda la Unión Soviética a Uman para Rosh Hashaná. Desde entonces hasta la década de 1970, cuando a la mayoría de los jasidim restantes se les permitió emigrar a Israel , solo entre 9 y 13 jasidim se atrevieron a realizar el viaje anual. A menudo se vieron obligados a cambiar el lugar de sus servicios de oración de un año a otro para evitar que las autoridades los descubrieran.
A principios de los años 50, Michel Dorfman se convirtió en el organizador oficial del kibutz de Rosh Hashaná en Moscú. Los jasidim de toda la Unión Soviética se comunicaban con él para pedirle detalles sobre el evento de cada año, y él escribía cartas a otras personas alentándolas a continuar con esta práctica de estar con Rebe Najman para Rosh Hashaná a pesar del largo viaje y la amenaza de vigilancia gubernamental.
En la década de 1960, cuando la mayoría de los jasidim del movimiento de Breslov residían fuera de la Unión Soviética, la tumba del Rebe Najman comenzó a pasar de ser un destino interno ruso a uno internacional. Un joven jasidim de Nueva York llamado Gedaliah Fleer fue el primer ciudadano extranjero en ingresar a Uman sin permiso en 1963, con la ayuda de Dorfman. Los soviéticos solo emitían visas de turista para ciudades más grandes como Kiev y Odessa , pero no para Uman. Fleer regresó a Uman en 1965 para unirse al kibutz de Rosh Hashaná con otros 12 jasidim soviéticos. Fleer fingió ser de la República Soviética de Georgia y que no hablaba yiddish ni ruso para proteger su identidad. Si los participantes hubieran sabido que había un ciudadano extranjero entre ellos, habrían abandonado el kibutz de inmediato. [11]
Desde la década de 1960 hasta el final de la Guerra Fría en 1989, varios cientos de jasidim estadounidenses e israelíes se dirigieron a Uman, tanto legal como ilegalmente, para rezar en la tumba del Rebe Najman. A veces el gobierno emitía visas de turista individuales para Uman, pero a nadie se le permitía pasar la noche en la ciudad. Sin embargo, en 1975, el rabino Herschel Wasilski, el representante oficial estadounidense del jasidim de Breslov, recibió permiso para realizar un minyan en la tumba del Rebe en vísperas de Rosh Hashaná con otros 11 hombres y pasó la festividad en la ciudad. En 1988, la glásnost y la constante presión internacional finalmente obligaron al gobierno soviético a permitir que 250 ciudadanos extranjeros permanecieran en Uman durante Rosh Hashaná.
En 1989, el fin de la Guerra Fría abrió las puertas por completo. Entre 700 y 900 jasidim se reunieron en Uman para Rosh Hashaná de 1989. En 1990, asistieron 2.000 jasidim. Se pusieron en funcionamiento grandes fábricas para albergar a la multitud. Las cifras han seguido creciendo a un ritmo acelerado. El kibutz de Rosh Hashaná en Uman superó la marca de 10.000 personas en 2000. En 2005, aproximadamente 20.000 hombres y niños de todos los países y todos los orígenes convergieron en la ciudad para el evento anual. En 2008, las cifras alcanzaron los 25.000. [12] En 2018, 40.000 judíos, casi todos hombres, visitaron Uman. [2]
Los coordinadores del kibutz de Rosh Hashaná traen por avión comidas festivas kosher y completamente preparadas para todos los participantes, alojamiento temporal, una enfermería y técnicos médicos de emergencia desde Israel . [13]
A pesar de que los alojamientos son de estilo dormitorio, la reunión está impregnada de mucha devoción espiritual y unidad de propósito. Además de los servicios de oración comunitarios, se imparten clases de Torá en yiddish , hebreo , inglés , ruso y francés . Un momento visual destacado del kibutz de Rosh Hashaná es la ceremonia Tashlikh , que se lleva a cabo en la tarde de la festividad. Miles de jasidim, vestidos completamente de blanco, cantan y bailan por las calles de Uman mientras se dirigen al río para realizar este ritual festivo. [ cita requerida ]
En septiembre de 2014, una declaración emitida por la asociación de rabinos de Breslov instó a las mujeres a dejar de visitar la tumba porque la presencia de mujeres podría restar valor a la santidad de las oraciones pronunciadas por los fieles masculinos. Según la declaración, la creciente presencia de mujeres ha creado una "enorme interrupción espiritual". [14] Otros defienden su posición afirmando que el enorme volumen de fieles masculinos mitigaría la posibilidad de una adecuada separación de los géneros. Dicen que esta separación es necesaria para mantenerse centrados en la sagrada misión de la peregrinación.
En los últimos años ha habido frecuentes fricciones entre los peregrinos jasídicos predominantemente israelíes y los locales de Uman, muchos de los cuales resienten el acordonamiento de los barrios por parte de la policía y el comercio interno que se ha desarrollado entre los peregrinos. [1] Fuentes del aeropuerto Ben Gurion también se han quejado de los peregrinos jasídicos "pasajeros que llegan al avión borrachos, o incluso drogados". [1] Anshel Pfeffer informó (para Haaretz ) en 2018 que un diplomático israelí le dijo que "aproximadamente solo la mitad de los que vienen a Uman lo hacen por razones religiosas, y la otra mitad son simplemente la escoria que viene a emborracharse". El propio Pfeffer no encontró ninguna evidencia de prostitución en Uman. [2] En septiembre de 2010, diez peregrinos jasídicos fueron deportados a Israel y se les prohibió la entrada a Ucrania. [15] [16]
En junio de 2024, Ucrania declaró su postura sobre el sistema de Autorización Electrónica de Viaje (ETA-IL) implementado por Israel , afirmando que considera que la ETA-IL es una violación del acuerdo existente entre las dos naciones sobre exención de visas que había estado en vigor desde 2010. En respuesta a la decisión de Israel, Ucrania anunció que implementaría requisitos de aprobación previa similares para los ciudadanos israelíes. Esta acción recíproca fue confirmada por la Embajada de Ucrania en Israel el 20 de junio de 2024. Estas medidas tienen como objetivo reflejar los requisitos adicionales impuestos por Israel, incluido el requisito para los visitantes del kibutz de Rosh Hashaná. [17]
El personal del aeropuerto Ben Gurion , otros turistas israelíes y los pilotos de El Al se han quejado de que los peregrinos abusan de las drogas y el licor fuerte y acosan a los compañeros de viaje que viajan a Ucrania. [18] [1] Las quejas más comunes de los residentes de Uman se relacionan con el ruido fuerte, los cantos, el alboroto, el consumo generalizado de alcohol, el consumo de drogas y las luchas por la causa de los peregrinos. [19] Los lugareños también se han quejado del acordonamiento de los barrios por parte de la policía y del comercio interno que se ha desarrollado entre los peregrinos. [1]
El consumo excesivo de alcohol y el consumo de cannabis son habituales entre los peregrinos, muchos de ellos hombres jóvenes, y algunos lo describen como un evento festivo. [20] Se ha visto a los participantes tomando LSD durante la peregrinación. [21] Es habitual bailar en las calles al ritmo de música trance y el evento se ha comparado con el festival Burning Man . [22]
La peregrinación ha dado lugar a varios enfrentamientos a lo largo de los años. En septiembre de 2010, estallaron varios casos de violencia y disturbios entre los peregrinos después de que miembros de la Iglesia Evangélica llegaran desde Odesa para predicar su fe, lo que llevó a la deportación de 10 peregrinos. [15] Unos días más tarde, diez peregrinos fueron deportados de vuelta a Israel y se les prohibió entrar en Ucrania durante cinco años por alterar el orden público y causar daños corporales a los ciudadanos. [15] A finales de septiembre de 2010, un israelí fue apuñalado y asesinado en un altercado que estalló tras el vandalismo de un coche propiedad de judíos. Supuestamente, su apuñalamiento fue una represalia por el apuñalamiento y las heridas que sufrió un local (ucraniano) por parte de un israelí. [23] [24]
En septiembre de 2013, tres agentes de policía israelíes fueron deportados tras verse involucrados en una pelea en un bar durante la reunión de Rosh Hashaná en Uman. [25] En la peregrinación de 2014, los organizadores fueron multados con 15.000 dólares por la ciudad de Uman por operar ilegalmente una "ciudad de tiendas de campaña" para albergar a 2.500 peregrinos. [26] La controversia es el tema del documental de 2015, The Dybbuk. A Tale of Wandering Souls . [27] En 2015, los peregrinos que se alojaban en una torre residencial comenzaron a arrojar piedras y botellas desde arriba a un coche, y cuando en un momento dado le arrancaron el sombrero a un policía local, llamaron a la policía con pastores alemanes para dispersar a la multitud. [19]
En 2010, un oficial de policía israelí enviado a supervisar la seguridad comentó que "la gente se emborracha y actúa como loca en las calles, sale a los pubs y se acerca a las mujeres y las acosa. Hacen todo tipo de cosas que nunca harían en Israel, pero vienen aquí y sienten que pueden hacerlo". [16] Anshel Pfeffer informó para Haaretz en 2018 que un diplomático israelí le dijo que "aproximadamente solo la mitad de los que vienen a Uman lo hacen por razones religiosas, y la otra mitad son simplemente la escoria que viene a emborracharse, tomar drogas y visitar prostitutas", el propio Pfeffer no encontró ninguna evidencia de prostitución en Uman. [2]
Tras el estallido de la guerra entre Rusia y Ucrania en febrero de 2022, las autoridades ucranianas advirtieron contra la llegada de peregrinos jasídicos a Uman. La embajada de Ucrania en Israel emitió un comunicado en el que decía: “Cuando los ecos de las explosiones del enemigo ruso en Ucrania no cesan, debemos cuidarnos. Por favor, eviten venir a Uman en Rosh Hashaná y recen para que la paz regrese a Ucrania y se renueve la bendita peregrinación”. [28]
Los números aumentaron en los años siguientes, y se estima que en 2024 llegaron a Uman 35.000 peregrinos. [29]
