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El kibutz de Rosh Hashaná ( hebreo : קיבוץ ; plural: kibutzim : קיבוצים, "reunión" o "reunión") es una gran asamblea de oración de los jasidim de Breslover que se celebra en el Año Nuevo judío . Se refiere específicamente a la peregrinación de decenas de miles de jasidim a la ciudad de Uman , Ucrania , [1] (anualmente 40.000 judíos, casi en su totalidad hombres, visitan Uman [2] ), pero también se refiere a importantes reuniones de Rosh Hashaná de jasidim de Breslover en otros locales alrededor del mundo. En los últimos años, la peregrinación a Uman ha atraído a buscadores judíos de todos los niveles de observancia y afiliación religiosa, incluida la introducción de los judíos sefardíes a la espiritualidad jasídica . Esto ha contribuido a la posición de Breslov en el movimiento Baal teshuvá de extensión judía.
Los peregrinos jasídicos y los residentes locales de Uman entran en conflicto anualmente. [1] [2]
El primer kibutz de Rosh Hashaná fue iniciado por Rebe Najman de Breslov durante su vida. Animó fuertemente a sus seguidores a pasar cada Rosh Hashaná con él en la ciudad de Breslov . Cientos de seguidores se reunían para el servicio de oración festivo, las comidas festivas y las lecciones especiales de Torá impartidas por el Rebe. Cuando se le preguntó por qué Rosh Hashaná era tan importante, Rebe Najman explicó: "Mi Rosh Hashaná es más grande que todo. No puedo entender cómo es posible que si mis seguidores realmente creen en mí, no todos sean escrupulosos en estar conmigo durante Rosh Hashaná. ¡Nadie debería faltar! Rosh Hashaná es toda mi misión". [3]
A un seguidor que dijo que prefería visitar al Rebe en Shabat después de Rosh Hashaná, cuando tendría más espacio para orar, comer y dormir, el Rebe respondió: "Ya sea que comas o no comas; ya sea que duermas o no, no duermas; ores o no (es decir, con la concentración adecuada); ¡sólo asegúrate de estar conmigo durante Rosh Hashaná, pase lo que pase! [4]
Por otra parte, Rebe Najman explicó que viajar a un tzadik en Rosh Hashaná es una práctica consagrada que ayuda a mitigar y "endulzar" los decretos celestiales en su origen, al comienzo del nuevo año. [5] El Rebe también mencionó antes del último Rosh Hashaná de su vida (en 1810) que había personas que no pudieron lograr su tikún (autorrectificación) durante todo el año, y él tampoco pudo ayudarlos en ese momento. En Rosh Hashaná, sin embargo, estos tikkunim podrían realizarse. [6]
En 1843, en el último Rosh Hashaná de su propia vida, Natán de Breslov ("Reb Noson"), el discípulo más cercano del Rebe y líder del movimiento después de la muerte del Rebe, explicó el significado de Rosh Hashaná del Rebe Najman de esta manera:
Vemos que en Rosh Hashaná los judíos acuden en masa a la sinagoga, a sus líderes. Vienen de todos los pueblos y aldeas para estar juntos en Rosh Hashaná. Esto se debe a que el pueblo judío es comparado a un rebaño de ovejas que se reúnen alrededor de su pastor. Cuando el pastor quiere llamar a su rebaño, toca el cuerno. Ésta es la razón por la que se toca el shofar en Rosh Hashaná. El pastor, el verdadero tzadik, está reuniendo a su "rebaño", buscando maneras de ayudar a cada uno de ellos a cumplir su destino." [7]
Rebe Najman murió en octubre de 1810 y fue enterrado en el cementerio de Uman. Posteriormente, Reb Noson explicó a los otros jasidim que Rebe Najman había enfatizado la importancia del kibutz de Rosh Hashaná ese año porque quería que continuaran "estando con él" durante la festividad incluso después de su muerte. Los animó a continuar reuniéndose en la tumba del Rebe en Uman cada Rosh Hashaná.
Reb Nosson organizó el primer kibutz de Rosh Hashaná al año siguiente (1811) y continuó dirigiéndolo hasta su muerte en 1844. En las décadas siguientes, cientos de jasidim llegaron anualmente desde Ucrania , Bielorrusia , Lituania y Polonia . De hecho, tantas personas se unieron a la peregrinación que la sinagoga local no pudo acomodarlas. Temiendo que la gente dejara de asistir al kibutz, Reb Noson adquirió una propiedad, solicitó un permiso del gobierno, recaudó fondos y supervisó la construcción de una gran sinagoga Breslover en Uman en 1834. También definida como kloyz , albergó el kibutz anual de Rosh Hashaná. hasta la década de 1930.
Reb Noson dijo una vez: "Incluso si el camino a Uman estuviera pavimentado con cuchillos, me arrastraría hasta allí, ¡solo para poder estar con mi Rebe en Rosh Hashaná!". [8]
En cada generación, los representantes más piadosos del movimiento fueron honrados de dirigir los servicios de oración en el kibutz anual de Rosh Hashaná. Entre ellos se encontraban: Nachman Chazan , Abraham Sternhartz, Levi Yitzchok Bender , Michel Dorfman e Itzel Korsinski.
La peregrinación anual de Rosh Hashaná redirigió efectivamente el enfoque de Breslover Hasidut desde la ciudad de Breslov a la ciudad de Uman. Hoy en día, la ciudad de Breslov se considera un viaje secundario para los visitantes de Ucrania, ya que los únicos sitios de interés para los jasidim de Breslover son las tumbas de Reb Nosson y otras figuras de Breslover.
La peregrinación de Rosh Hashaná se detuvo con la Revolución Bolchevique de 1917, que selló la frontera entre Rusia y Polonia . Uman se convirtió en una "ciudad cerrada" y se prohibió estrictamente la entrada a los extranjeros. El rabino Yitzchok Breiter , un jasid de Breslover en Polonia que acercó a miles de sus compatriotas a los jasidut en las décadas de 1920 y 1930, estableció un kibutz de Rosh Hashaná en Lublin para su beneficio. Los jasidim que emigraron a Israel establecieron kibutzim de Rosh Hashaná en Jerusalén y en Merón (este último en la tumba de Rabí Shimon bar Yochai ), que continúan hasta el día de hoy. Posteriormente, se establecieron otros kibutzim de Rosh Hashaná en la ciudad de Nueva York y en Manchester , Inglaterra .
Shmuel Horowitz, originario de Safed , Mandato Palestino , fue el último ciudadano extranjero que cruzó furtivamente la frontera polaca hacia la Unión Soviética [nb 1] alrededor de 1929. Participó en tres kibutzim de Rosh Hashaná en Uman antes de ser descubierto y arrestado por cargos ilegales. entrada . Después de pasar tres meses en una prisión soviética, Horowitz fue liberado con la intervención del Gran Rabino del Mandato Palestino, Abraham Isaac Kook , y regresó en 1933.
A pesar de la prohibición comunista de las reuniones públicas de oración, los jasidim breslover en la Unión Soviética continuaron reuniéndose clandestinamente en cada Rosh Hashaná durante las décadas de 1920 y 1930. En 1934, los soviéticos aparentemente otorgaron permiso a 28 jasidim para viajar a Uman para Rosh Hashaná. De hecho, fue una artimaña para descubrir sus identidades: 16 fueron asesinados mientras aún estaban en Uman y 12 fueron exiliados a Siberia. Sólo cuatro de los exiliados sobrevivieron. En 1936, las autoridades cerraron el kloyz construido por Reb Noson y lo convirtieron en una fábrica de metalurgia.
El kibutz de Rosh Hashaná se trasladó a un apartamento alquilado en 1936 y 1937. El último kibutz antes de la Segunda Guerra Mundial se celebró en 1938. Veintisiete jasidim arriesgaron sus vidas para participar en esta reunión.
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto diezmaron el número de jasidim breslover que vivían en la Unión Soviética.
En 1947, la ciudad de Uman planeó arrasar el cementerio y construir un proyecto de viviendas en su lugar. Los jasidim de Breslov, liderados por Zanvil Lubarski, se movilizaron para comprar la propiedad. Con la ayuda de Jabad Hasidim de Lviv, se compró la propiedad a la ciudad. Luego, Lubarski ubicó la tumba al encontrar las vigas de madera que formaban parte de la estructura. [10]
La peregrinación de Rosh Hashaná se reanudó en una escala drásticamente menor en 1948, cuando 11 jasidim viajaron de forma independiente desde ciudades de toda la Unión Soviética a Uman para Rosh Hashaná. Desde entonces hasta la década de 1970, cuando a la mayoría de los jasidim restantes se les permitió emigrar a Israel , sólo entre 9 y 13 jasidim desafiaron el viaje anual. A menudo se veían obligados a cambiar el lugar de sus servicios de oración de año en año para evitar que las autoridades los descubrieran.
A partir de la década de 1950, Michel Dorfman en Moscú se convirtió en el organizador oficial del kibutz de Rosh Hashaná. Los jasidim de toda la Unión Soviética se comunicaban con él para obtener detalles sobre el evento de cada año, y él escribía cartas a otros, animándolos a continuar con esta práctica de estar con Rebe Najman en Rosh Hashaná a pesar del largo viaje y la amenaza de la vigilancia gubernamental.
En la década de 1960, cuando la mayoría de los jasidim del movimiento Breslover residían fuera de la Unión Soviética, la tumba de Rebe Najman comenzó a pasar de ser un destino interno ruso a uno internacional. Un joven jasid de Nueva York llamado Gedaliah Fleer fue el primer ciudadano extranjero que entró en Uman sin permiso en 1963, con la ayuda de Dorfman. Los soviéticos sólo emitirían visas de turista para ciudades más grandes como Kiev y Odessa , no para Uman. Fleer regresó a Uman en 1965 para unirse al kibutz de Rosh Hashaná con otros 12 jasidim soviéticos. Fleer fingió ser de la República Soviética de Georgia y que no hablaba yiddish ni ruso para proteger su identidad. Si los participantes hubieran sabido que había un ciudadano extranjero entre ellos, habrían abandonado el kibutz inmediatamente. [11]
Desde la década de 1960 hasta el final de la Guerra Fría en 1989, varios cientos de jasidim estadounidenses e israelíes se dirigieron a Uman, tanto legal como ilegalmente, para orar ante la tumba de Rebe Najman. A veces, el gobierno emitía visas de turista individuales para Uman, pero a nadie se le permitía pasar la noche en la ciudad. En 1975, sin embargo, el rabino Herschel Wasilski, el representante oficial estadounidense de Breslover Hasidut, recibió permiso para realizar un minyan en la tumba del Rebe en la víspera de Rosh Hashaná con otros 11 hombres y pasó la festividad en la ciudad. En 1988, la glasnost y la continua presión internacional finalmente obligaron al gobierno soviético a permitir que 250 ciudadanos extranjeros permanecieran en Uman durante Rosh Hashaná.
En 1989, el fin de la Guerra Fría abrió las puertas por completo. Entre 700 y 900 jasidim se reunieron en Uman para Rosh Hashaná de 1989. En 1990, asistieron 2.000 jasidim. Se pusieron en servicio grandes fábricas para albergar a la multitud. Las cifras han seguido creciendo a buen ritmo. El kibutz de Rosh Hashaná en Uman superó la marca de 10.000 personas en 2000. En 2005, aproximadamente 20.000 hombres y niños de todos los países y orígenes convergieron en la ciudad para el evento anual. En 2008, la cifra llegó a 25.000. [12] En 2018, 40.000 judíos, casi en su totalidad hombres, visitaron Uman. [2]
Los coordinadores del kibutz de Rosh Hashaná vuelan con comidas festivas kosher y completamente equipadas para todos los participantes, alojamiento temporal, una enfermería y técnicos de emergencias médicas de Israel . [13]
A pesar de las habitaciones estilo dormitorio, la reunión está impregnada de mucha devoción espiritual y unidad de propósito. Además de los servicios de oración comunitarios, se imparten clases de Torá en yiddish , hebreo , inglés , ruso y francés . Un punto culminante visual del kibutz de Rosh Hashaná es la ceremonia Tashlikh , que se lleva a cabo la tarde de la festividad. Miles de jasidim, vestidos enteramente de blanco, cantan y bailan por las calles de Uman mientras descienden hacia el río para realizar este ritual festivo. [ cita necesaria ]
En septiembre de 2014, una declaración emitida por la asociación de rabinos de Breslov pidió a las mujeres que dejaran de visitar la tumba porque la presencia de mujeres podría restar valor al carácter sagrado de las oraciones pronunciadas por los fieles masculinos. Según el comunicado, la creciente presencia de mujeres ha creado una "enorme interrupción espiritual". [14] Otros defienden su posición afirmando que el enorme volumen de fieles masculinos mitigaría la posibilidad de una separación adecuada de los géneros. Dicen que esta separación es necesaria para mantenerse enfocados en la sagrada misión de la peregrinación.
En los últimos años ha habido fricciones frecuentes entre los peregrinos jasídicos, predominantemente israelíes, y los lugareños de Uman, muchos de los cuales resienten el acordonamiento de los barrios por parte de la policía y el comercio interno que se ha desarrollado entre los peregrinos. [1] Las peleas callejeras no son infrecuentes. [1] Fuentes en el aeropuerto Ben Gurion también se han quejado de los peregrinos jasídicos “pasajeros que llegan al avión borrachos o incluso drogados”. [1] Anshel Pfeffer informó (para Haaretz ) en 2018 que un diplomático israelí le dijo que “aproximadamente solo la mitad de los que vienen a Uman lo hacen por motivos religiosos, y la otra mitad son simplemente la escoria que viene a emborracharse, consumir drogas y visitar prostitutas". El propio Pfeffer no encontró ninguna evidencia de prostitución en Uman. [2] En En septiembre de 2010, diez peregrinos jasídicos fueron deportados a Israel y expulsados de Ucrania durante cinco años por alterar el orden público y causar daños corporales a los ciudadanos [15] [16] .
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