La Iglesia carolingia abarca las prácticas e instituciones del cristianismo en los reinos francos bajo el gobierno de la dinastía carolingia (751-888). En los siglos VIII y IX, Europa occidental fue testigo de avances decisivos en la estructura y organización de la iglesia, las relaciones entre las autoridades seculares y religiosas, la vida monástica, la teología y los esfuerzos artísticos. El cristianismo fue la religión principal del Imperio carolingio . A través de conquistas militares y actividad misionera, la cristiandad latina se expandió a nuevas áreas, como Sajonia y Bohemia. Estos acontecimientos se debieron en gran medida al liderazgo de los propios gobernantes carolingios, especialmente Carlomagno y Luis el Piadoso , cuyas cortes alentaron oleadas sucesivas de reforma religiosa y vieron al cristianismo como una fuerza unificadora en su imperio. [1]
El cristianismo carolingio estuvo fuertemente influenciado por sus predecesores, los merovingios . El cristianismo fue introducido por primera vez a los francos cuando conquistaron la Galia y se encontraron con la cultura galorromana ; Clodoveo I se convirtió al cristianismo en 496. Los reyes merovingios trabajaron estrechamente con la Iglesia y los obispos ocuparon posiciones espirituales y cívicas en la sociedad franca, como se registra en obras históricas como las de Gregorio de Tours . La Iglesia jugó un papel importante en la política franca durante este período, y los miembros de familias en competencia a menudo hacían que sus parientes rivales o enemigos políticos fueran tonsurados y exiliados a un monasterio. [2]
Los merovingios también jugaron un papel decisivo en la conversión anglosajona al cristianismo , siendo la esposa de Ethelberto de Kent la princesa merovingia Bertha . La reina Brunilda mantuvo correspondencia con el Papa Gregorio Magno , este último alabando su piedad y solicitando apoyo para los esfuerzos de la misión para convertir a los anglosajones al cristianismo. [3]
El período también vio la convocatoria regular de sínodos francos , en los que los reyes frecuentemente ejercían una influencia significativa. [4] Sin embargo, la práctica cayó en desuso durante los conflictos aristocráticos de finales del siglo VII y principios del VIII. En 742, el misionero anglosajón Bonifacio , junto con los alcaldes carolingios de palacio Pipino y Carlomán , organizaron el primero de una serie de concilios eclesiásticos con el objetivo expreso de remediar esta deficiencia. [5]
A medida que los carolingios ascendieron al poder bajo el gobierno de Carlos Martel como alcalde de palacio (718-741), el reino franco comenzó a crecer considerablemente. Carlos Martel surgió como la figura política más fuerte de Francia, y los reyes merovingios fueron cada vez más relegados a puestos testaferros. [6] Logró un gran prestigio gracias a su defensa contra los invasores no cristianos durante su gobierno y puso regiones periféricas como Alemannia bajo control franco. [7] Claramente consciente de esta autoridad, Carlos Martel estableció su propia sucesión mediante la cual, tras su muerte en 741, el reino se dividió entre sus hijos de forma similar a lo que haría un rey. [8] El gobierno de Charles Martel había elevado a su familia a una posición de poder más segura. Su hijo y sucesor Pipino III continuó estos esfuerzos y, tras la abdicación de su hermano Carlomán , trabajó para suplantar al rey franco de la época, Childerico III . Pipino logró hacer esto y en 751 se convirtió en el primer rey carolingio oficial de Francia . Con la monarquía ahora en manos de los carolingios, Pipino y más tarde su hijo Carlomagno fueron responsables de una mayor expansión del reino franco.
Bajo Carlomagno (768-814), el reino franco alcanzó su mayor extensión territorial. Las conquistas de Carlomagno llevaron a la adquisición de la Marca Española en Cataluña, las tierras de la Antigua Sajonia , el norte y centro de la Italia lombarda y hasta el este de las actuales Austria y Eslovenia. Carlomagno ejerció un mayor control sobre Baviera , que anteriormente sólo había sido nominalmente parte del reino franco. [9]
La relación entre los francos y el papado hizo que las dos partes se involucraran más en los asuntos del otro después del ascenso de Pipino III al trono franco en 751. Los carolingios, que buscaban legitimidad para fortalecer su posición real recién adquirida, lo lograron a través de la sanción religiosa. . Con la ayuda de Bonifacio, Pipino había iniciado una serie de reformas en la iglesia franca, incluida la corrección de la moral, la restauración de la disciplina eclesiástica y el establecimiento de una jerarquía eclesiástica. [10] Bonifacio visitó Roma tres veces para obtener el respaldo papal para sus actividades misioneras al este del Rin . Los gobernantes carolingios también pretendían asegurar una buena relación con el Papa para consolidar aún más su posición. El papado, desilusionado por su tradicional alianza con el Imperio bizantino y bajo la presión de los lombardos , estaba ansioso por forjar una nueva alianza con los francos. [11]
Alrededor del año 753 se forjó una nueva alianza franco-papal cuando el papa Esteban II cruzó los Alpes y pidió ayuda a Pipino III contra la invasión lombarda. [12] Pipino accedió, aparentemente de mala gana, y su intervención en Italia estableció lo que se conoce como la Donación de Pipino , que denotaba tierras en el centro de Italia que serían controladas directamente por el papado, además de sentar un precedente para la protección franca de los intereses papales. [12] Las tierras garantizadas a los embrionarios Estados Pontificios a través de esta donación permanecerían en manos papales durante los siglos venideros, dejando un importante legado en la política italiana hasta el siglo XX.
Una vez establecida la donación de Pipino y la garantía franca de los intereses papales, se prometió una mayor intervención en caso de que los lombardos actuaran contra el papado. Veinte años después de la intervención de Pipino en Italia, los lombardos amenazaron una vez más la autonomía papal y el papado solicitó una vez más la ayuda franca. Carlomagno , el nuevo rey de los francos, cruzó los Alpes como lo había hecho su padre Pipino. Esta vez, tanto Carlomagno como el Papa Adriano I buscaron una solución permanente al problema con los lombardos. La solución deseada por el Papa Adriano era desmembrar el reino y colocar grandes porciones de él bajo la autoridad papal. [13] Carlomagno, en cambio, impuso su propia solución que vio el exilio del rey lombardo Desiderio y el reino lombardo quedando bajo su propio control directo. Carlomagno asumió así el título de "rey de los lombardos".
A pesar del desacuerdo sobre qué sería de los lombardos, la corte franca y el papado continuaron cooperando para beneficio mutuo. Los francos se habían convertido en los defensores de facto de la Iglesia y de la ortodoxia occidental. Para formalizar aún más esta relación, el Papa León III coronó a Carlomagno como Emperador de los romanos en el año 800. Como emperadores, los francos podían presentarse como defensores de Roma y, por tanto, del propio papado. Esto resultó en un cambio oficial de lealtad de los papas del emperador bizantino a la del emperador recién coronado en Occidente, lo que sirvió para dividir aún más las iglesias occidental y oriental. Sin embargo, este nuevo enfoque occidental en última instancia ayudó al papado a asegurarse una mayor autoridad como potencia dominante en Occidente, y en el siglo IX, papas como Nicolás I continuaron involucrándose en la política franca. [11]
Carlomagno tenía un gran interés en reformar la iglesia y, particularmente, en mantener una iglesia unificada en prácticas. Por ejemplo, cuando él y sus cortesanos descubrieron que había diferencias entre las prácticas legales y litúrgicas de las iglesias franca y romana, le pidió al Papa Adriano un libro actualizado de derecho canónico (el Dionisio-Hadriana ). [1] El período también vio esfuerzos para estandarizar la práctica monástica: en los primeros años del reinado de Luis el Piadoso , su principal consejero Benito de Aniane alentó una implementación más uniforme de la Regla de San Benito en los monasterios francos. [14]
Bajo los carolingios, hubo avances considerables en las ideas sobre la realeza y el imperio, aunque el grado en que estaban impulsadas ideológicamente sigue siendo motivo de controversia entre los historiadores. François-Louis Ganshof ha sostenido que, especialmente bajo Luis el Piadoso, hubo un movimiento hacia una idea más abstracta de realeza que se apropió de la ideología cristiana, hasta tal punto que la idea de "Estado" ( res publica ) reapareció por primera vez. tiempo desde el Imperio Romano.
Un ejemplo de esto fue una mayor aceptación del título imperial que, según Ganshof, Luis el Piadoso reconoció que le había otorgado una autoridad más universal. Sus connotaciones cristianas significaron que otorgó a Luis autoridad y jurisdicción sobre todos los pueblos cristianos, ya que era su deber proteger y defender la cristiandad, un concepto aparentemente tomado de emperadores romanos cristianos posteriores como Teodosio I. [15] Ganshof también señala que el Capitular de Aquisgrán de 802 demostró un tono notablemente más religioso que cualquiera de los capitulares anteriores de Carlomagno, hasta tal punto que Ganshof describe a Carlomagno como sermoneador, intentando reforzar su papel como líder secular de la comunidad cristiana. . [dieciséis]
Otra evidencia de que los carolingios se apropiaron de preocupaciones teológicas en su gobierno es la Admonición General , emitida en 789, cuyo objetivo era regular los estándares educativos y religiosos, incluidas importantes enseñanzas teológicas cristianas como que la Trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son partes de uno. Dios, y que Jesús fue hecho carne por el espíritu santo, y que María era Virgen. [1] La participación de los carolingios en asuntos religiosos demuestra la idea de que el imperio carolingio era ante todo un imperio cristiano, y que como reyes cristianos debían participar directamente en los asuntos religiosos y eran responsables del culto correcto y de la salvación de sus gente.
La estructura básica de la iglesia franca estaba constituida por provincias eclesiásticas, la mayoría de las cuales podían rastrear su historia hasta el período romano tardío , habiendo evolucionado a partir de diócesis romanas . La Notitia Galliarum del siglo IV , que describía la organización provincial de las ciudades ( civitates ), siguió siendo un importante punto de referencia y fue ampliamente copiada en la Alta Edad Media. [17] Cada provincia estaba dirigida por un obispo metropolitano , que ejercía el liderazgo sobre un pequeño número de obispos sufragáneos . Tras las reformas de Bonifacio, los obispos metropolitanos fueron llamados cada vez más arzobispos . [18]
La rigidez de la organización eclesiástica proporcionó de manera única un sistema eficaz de comunicación para la corte de Carlomagno, permitiendo la correcta difusión de la ley y la reforma en todo el reino mediante la convocatoria de concilios eclesiásticos regulares . Como tal, la estructura diocesana promovió la unidad carolingia, una herramienta vital para formar la identidad del imperio. [1] Esto se demuestra más claramente en los extremos del reino de Carlomagno, como Sajonia , donde los obispados consolidaron la autoridad real mediante la promoción del cristianismo romano en las regiones recién conquistadas. [19] Las iglesias también proporcionaron la infraestructura para la escolarización en el imperio carolingio a nivel local en los monasterios, así como en los niveles más altos, donde también se esperaba que recibieran educación los miembros de la nobleza y la familia real. [20]
Las iglesias individuales debían mucho a sus respectivas comunidades y, como tales, podían variar en riqueza, tierra, material religioso e influencia. Las iglesias ricas fueron producto de donaciones de donantes a quienes se les podían otorgar privilegios como capillas privadas o iglesias enteras. Esto significó que las iglesias locales y parroquiales que servían a la mayoría de la población eran a menudo mucho más pobres en comparación y no se beneficiaban de dotaciones tan grandes. Sin embargo, las iglesias locales tenían una presencia importante en las tierras francas: los historiadores han estimado que quizás había, en promedio, 200 iglesias locales en cada diócesis. En las regiones carolingias al norte de los Alpes había más de 100 diócesis, lo que significa que las sociedades locales contaban con decenas de miles de pequeñas iglesias. En Italia, el panorama eclesiástico estaba aún más poblado. [21]
El período merovingio había visto una explosión de fundaciones monásticas en todo el mundo franco, gracias a la influencia de misioneros como Columbano , cuyos estilos de vida monásticos eran alentados y patrocinados por las élites. [22] En el período carolingio, los monasterios llegaron a desempeñar papeles cada vez más destacados en la sociedad. El patrocinio real de monasterios locales como Fulda y Lorsch proporcionó un medio para que la corte estableciera relaciones con las élites locales, permitiendo así cierto grado de control centralizado sobre las regiones periféricas. [23] Los reyes y aristócratas podían ganar prestigio social a través de su asociación con los santos de monasterios prominentes: por ejemplo, los reyes francos patrocinaban los cultos de San Dionisio ( Saint-Denis ) en París y San Martín en Tours . Los monasterios desempeñaron un papel destacado en la economía carolingia, mediante la cual estaban dotados de bienes terrenales a cambio de servicios espirituales, constituyendo así un componente intrínseco de una economía espiritual o moral. [24]
El derecho canónico es el conjunto de leyes que se originaron en la sociedad cristiana primitiva. Consistía en sentencias y decretos emitidos por concilios eclesiásticos y en pronunciamientos hechos por los papas en cartas (decretales). El nombre "canon" proviene de la palabra griega κανών ( kanon) , que significa regla o vara de medir. El cuerpo del derecho canónico no era fijo y estaba organizado en diferentes colecciones producidas para cumplir diversos propósitos. La colección dionisíaca de cánones , compilada por el monje romano Dionisio Exiguus alrededor del año 500, se considera generalmente como el primer intento de organizar el derecho canónico en Europa occidental. [25]
El derecho canónico jugó un papel importante en las reformas carolingias y la reorganización de la Iglesia franca, ya que proporcionó los textos autorizados esenciales para la promoción de la disciplina, la doctrina y la conducta eclesiásticas. [26] Los carolingios a menudo recurrían al papado en busca de estos textos autorizados. El Dionysio-Hadriana fue entregado por el Papa Adriano a Carlomagno y los francos lo consideraban una colección autorizada de derecho canónico. Esta colección se basó en la compilación del siglo VI de Dionysius Exiguus, pero contenía numerosas adiciones posteriores. [26] El Dionysio-Hadriana sirvió como fuente para la legislación eclesiástica, más notablemente la Admonitio Generalis (Admonición general), un importante texto legislativo emitido por Carlomagno en 789. [26]
Otros capitulares resaltaron explícitamente la importancia del derecho canónico al exigir a los sacerdotes que inculquen las leyes y actúen en consecuencia. Por ejemplo, en el Capitular de Herstal, Carlomagno ordenó "que los obispos posean autoridad sobre los sacerdotes y clérigos dentro de sus diócesis de acuerdo con los cánones". [27]
La historia de la cristianización al este del Rin a finales del siglo VII y VIII está íntimamente ligada al ascenso al poder de la familia carolingia. [28] Los reyes merovingios habían intentado anteriormente convertir a las muchas tribus paganas sajonas al norte de su frontera, sin embargo, su único éxito fue la construcción de una estación misionera en Utrecht , mientras que Frisia y Sajonia permanecieron paganas .
Las actividades misioneras más conocidas del siglo VIII fueron las del anglosajón San Bonifacio , que operó en Germania desde alrededor del 716 hasta el 741, antes de centrar su atención en una reforma más amplia de la iglesia franca. La cronología de sus esfuerzos cae bajo el reinado de Carlos Martel durante el cual el Papa Gregorio II y más tarde su sucesor, el Papa Gregorio III, le encargaría convertir a los paganos de Sajonia, Frisia, Hesse, Turingia y otras partes importantes de Germania. [29] La actividad misionera de Bonifacio recibió apoyo formal del papado:
"Hemos tenido mucho cuidado en enviar al portador de estas cartas, nuestro venerado hermano y compañero obispo Bonifacio, a estas partes para iluminarlos y predicar la palabra de fe, para que con su predicación pueda enseñarles el camino de la eterna vida[…]" [29] -El Papa Gregorio II encomia al obispo Bonifacio a los cristianos de Alemania (1 de diciembre de 722)
Si bien los misioneros se aventuraban regularmente más allá de las fronteras francas para evangelizar a los paganos, las Guerras Sajonas fueron una serie de campañas emprendidas por Carlomagno para conquistar Sajonia e incorporarla al reino carolingio. Los historiadores generalmente coinciden en que las guerras sajonas tuvieron dos fases clave: 772 a 785 y 792 a 804. [30] Como describe Ingrid Rembold:
"[...] Los sajones fueron introducidos dentro del imperio carolingio y sometidos al rey carolingio. Fueron incorporados al marco de la vida política y las campañas militares francas, sus leyes codificadas y mejoradas, sus élites dotadas de cargos y tierras ( y así se les presentaron más oportunidades de avance y enriquecimiento); incluso sus economías comenzaron a crecer, sus pueblos y ciudades a desarrollarse [...]" [30]
La cristianización de Bohemia comenzó en el siglo IX y continuaría tras el colapso del Imperio carolingio. Los nobles paganos de fuera del imperio deseaban cooperar con los francos y la conversión al cristianismo era su forma de mostrar lealtad y voluntad de coexistir junto a los francos. Los anales francos generalmente se centran en la guerra contra los bohemios, pero los Anales de Fulda registran la visita de catorce líderes bohemios a la corte de Luis el Alemán en 845. [28]
Antes del siglo VIII, los exploradores escandinavos habían entrado a menudo en contacto con los vecinos del sur, principalmente con fines comerciales. [31] Escandinavia fue cristianizada gradualmente entre los siglos VIII y XII. El arzobispo Ebbo de Reims emprendió trabajo misionero en Dinamarca en la década de 820, y el misionero franco Ansgar fundó un obispado en Hamburgo-Bremen en 831. Sin embargo , las incursiones vikingas en Francia también comenzaron alrededor de esta época, y la conversión de Escandinavia fue un proceso lento. proceso. Harald Bluetooth , rey de Dinamarca, no se convirtió al cristianismo hasta los años 960.
La gran mayoría de los habitantes del Imperio carolingio eran cristianos y, como resultado, se podían encontrar sacerdotes en todo el imperio. Para que los sacerdotes pudieran predicar efectivamente a sus congregaciones, debían seguir conjuntos específicos de liturgia . Hrabanus Maurus escribió un manual clerical para sacerdotes llamado Tres libros sobre el orden clerical para que los sacerdotes tuvieran una guía sobre qué hacer. [32] Además, Amalarius de Metz y Walahfrid Strabo escribieron importantes tratados y comentarios litúrgicos. [32]
Los obispos debían reunirse con los sacerdotes de sus diócesis al menos dos veces al año, como lo indican los estatutos (o instrucciones) episcopales supervivientes. [32] Además, aunque no se conoce completamente la eficacia de la predicación carolingia, los historiadores han identificado un sistema de comunicación eficiente en todo el imperio, ya que los mensajes religiosos podían llegar desde el palacio a los sacerdotes de las comunidades locales. [33]
Dentro del imperio carolingio, las escuelas y la educación estaban inherentemente vinculadas a la iglesia. Cada monasterio y catedral debía tener una escuela. [34] Varias figuras carolingias prominentes procedían de las escuelas de la iglesia, siendo quizás el ejemplo más famoso Einhard , que fue educado en Fulda . El propio Carlomagno defendió la necesidad de escuelas para enseñar a los niños, en una carta circular dirigida a los obispos y abades de su reino, diciendo que "aquellos que desean agradar a Dios viviendo correctamente no deben descuidar agradarle hablando correctamente". [34]
La iconoclasia es la creencia social en lo inadecuado de los íconos y otras imágenes o monumentos religiosos, ya sea por razones religiosas o políticas. Las personas que participan o apoyan la iconoclasia se denominan iconoclastas. La práctica se volvió común a principios del Imperio Bizantino del siglo VIII y la Iglesia Católica la consideraba herética. Como tal, la iconoclasia tenía pocos adeptos en el mundo franco, donde los líderes de la iglesia sostenían que las imágenes eran aceptables y tenían un valor didáctico significativo.
A principios de la década de 790, Carlomagno publicó los Libri Carolini , un tratado compuesto por su cortesano y consejero Teodulfo de Orleans , que refutaba los actos del iconoclasta segundo concilio de Nicea (787) y reafirmaba la posición carolingia a favor de las imágenes.
El adopcionismo español comenzó a aparecer en territorios carolingios a partir del siglo VIII, proveniente de las regiones cristianas de Iberia, que habían sido conquistadas en gran parte por el califato omeya en 711. El argumento teológico era que Jesucristo era el hijo "adoptivo" de Dios. lo que lo puso en oposición con la mayoría de las otras subsectas importantes del cristianismo.
Uno de los primeros intentos de erradicar el adopcionismo de las tierras francas fue un concilio en Ratisbona en 792, donde el adopcionismo fue etiquetado como una doctrina falsa. Más tarde, en el Concilio de Frankfurt en 794, el adopcionismo fue condenado además como herejía, y eruditos como Alcuino publicaron varios documentos en apoyo de esto. La posición adopcionista fue mantenida por Elipando , arzobispo de Toledo, y Félix , obispo de Urgell.
Hoy en día sólo existe un pequeño número de ejemplos de arquitectura de iglesias carolingias; si se trazan en un mapa moderno, estos sitios sugieren un profundo sistema "defensivo" de establecimientos religiosos dirigidos hacia el este. [35]
La arquitectura eclesiástica carolingia intentó conscientemente inspirarse en la arquitectura romana clásica incorporando en gran medida arcos, columnas clásicas y pilastras . Un ejemplo de ello es la puerta de entrada del monasterio de Lorsch , construida alrededor del año 800 d.C. Sin embargo, a pesar de basarse en gran medida en la arquitectura paleocristiana y bizantina, la arquitectura carolingia se distingue por la incorporación, por ejemplo; obras del oeste , entradas altas a menudo orientadas al oeste y Narthex . La evidencia de la influencia bizantina en la arquitectura eclesiástica carolingia se demuestra más claramente en la Capilla Palatina de Aquisgrán, construida entre 792 y 805. Probablemente se construyó considerando la iglesia octogonal de Justiniano de San Vitale en Rávena del siglo VI . Sin embargo, Aquisgrán incluye la construcción carolingia del oeste, una característica que puede preceder a la arquitectura gótica y románica eclesiástica occidental. [36]
La única obra occidental carolingia que se conserva se encuentra en la " Abadía principesca de Corvey ", cuyo sitio ejemplifica hábilmente el papel de los monasterios imperiales dentro del imperio franco para asegurar el control y la administración territorial, así como la propagación del cristianismo y el orden cultural y político carolingio. A través de Europa. [36] Su ubicación cerca de la frontera con Sajonia significó que, como abadía imperial, Corvey no solo tenía funciones intelectuales y religiosas con respecto a la conversión de la problemática Sajonia, sino que también tenía importancia política y económica como puesto de avanzada del Imperio franco. en el borde del mundo cristiano en ese momento. [36] La alta e imponente obra occidental habría dominado el paisaje y sirve para demostrar el poder del estado carolingio y su relación con la religión y el dominio cultural carolingio. La relación carolingia con los anticuarios también se enfatiza aquí con los frisos mitológicos que presentan el único ejemplo conocido de pinturas murales de la mitología antigua con interpretación cristiana en la época carolingia. Muestra escenas de la Odisea y Carlomagno y su séquito alojándose en Westwork cuando visitaban la abadía durante sus viajes por el país. [36]
La orientación de las iglesias con el altar hacia el este y la entrada por el oeste (estándar que había sido norma en bizantino durante un tiempo) también comienza a convertirse en estándar dentro del mundo franco en este período vinculado a reformas religiosas como la Adopción de la liturgia romana . [37]
El plano de San Galo es un dibujo arquitectónico de un complejo monástico creado entre 820 y 830 d.C. [38] Cuenta con iglesias , casas, establos , cocinas , talleres, cervecería , enfermería y un lugar para derramamiento de sangre . Al parecer, el complejo estaba destinado a albergar a unos 110 monjes, 115 visitantes laicos y 150 artesanos y trabajadores agrícolas. [39] A pesar de no haberse construido nunca, puede informar a los historiadores sobre cómo podría haber sido la comunidad monástica benedictina carolingia "ideal". Es posible ver la aplicación de la Regla Benedictina en el diseño arquitectónico. Uno de los aspectos principales de la regla de San Benito es el alejamiento de la vida mundana y la dedicación a la oración, la meditación y el estudio. Esto requería que el monasterio planeado fuera autosuficiente. En consecuencia, el Plan presenta 40 planos que no sólo presentan los edificios monásticos ( basílica , claustro , casa del abad y cementerio ), sino también edificios seculares para el uso de trabajadores laicos y visitantes. [40]
El claustro ocupa el centro del Plan. Está situado en el sureste, alineándose con el este sagrado y con los pobres (el alojamiento para los peregrinos y los pobres está situado en el este, justo debajo del claustro, lejos de las comodidades y placeres mundanos de la élite secular). [41]
La estructura del claustro es altamente simbólica. En primer lugar, es un espacio cerrado que mira hacia el interior, a su propio centro, donde se coloca un árbol de sabina – sauina – que ilustra el ideal de la experiencia de un monje alejado del mundo. En segundo lugar, es cuadrangular y cuatro caminos conducen desde sus galerías cubiertas hasta el centro ( semitae per transuersum claustri quattuor ), que simboliza Jerusalén y sus cuatro ríos. [42]
La casa del abad y su posición sirven para ilustrar su posición como intermediario entre el mundo clerical y el laico. Las habitaciones del abad están situadas al otro lado de la iglesia abacial del claustro de los monjes, al noreste, alineándose con las casas de huéspedes seculares de la élite y con vistas a la enfermería y al noviciado [43]
La casa del abad mira hacia afuera, abriéndose al mundo exterior, en contraste con el claustro de los monjes que se abre a un espacio verde cerrado. Para cumplir con la regla benedictina , el abad comparte su dormitorio y retrete con otros siete monjes, y sus dependencias de servicio están apartadas. [44]
La basílica del monasterio es cruciforme y tiene doble ábside al este y al oeste. Mide aproximadamente 91,44 metros de ábside a ábside, la nave tiene aproximadamente 12 metros de ancho y cada pasillo tiene aproximadamente 6 metros de ancho. [45]
En la entrada oeste hay dos torres dedicadas a San Miguel (torre norte) y San Gabriel (torre sur). [46]
La entrada a la iglesia es también la única entrada a todo el complejo monástico [47] y está marcada por un pórtico cuadrado con la inscripción: Adueniens adytum populus hic cunctus habebit (Aquí toda la multitud que llegue encontrará su entrada). Desde aquí, los visitantes son dirigidos a un atrio semicircular donde son separados a diferentes partes del monasterio dependiendo de su estatus – la élite es dirigida a la puerta norte y los peregrinos y clases bajas a la puerta sur – o a la iglesia. [47]
El interior de la iglesia está dividido por columnas y rejas que no sólo dirigen a los visitantes laicos a sus espacios autorizados sino que también bloquean su vista del oriente sagrado donde se encuentra el altar de Santa María y San Galo . Según Horn y Born, sólo una sexta parte de la iglesia es accesible a los seculares, mientras que cinco sextas partes están reservadas para el uso exclusivo de los monjes. [46] Los invitados laicos sólo son admitidos en las naves laterales de la iglesia, en el área alrededor de la pila bautismal – fons – y de la cripta – cripta ; el único lugar de la iglesia donde monjes y seculares se mezclan para adorar ante la tumba de San Galo. El crucero , el presbiterio , la nave y los dos ábsides (dedicados a San Pedro al oeste y a San Pablo al este) son únicamente para uso de los ascetas. [47]
La nave se abre a las naves laterales a través de nueve arcadas a cada lado, tres de ellas "barandilladas" para impedir la entrada de profanos. La superficie principal de la nave alberga la pila bautismal , el altar de San Juan Bautista y San Juan Evangelista , el altar del Santísimo Salvador en la Cruz y el ambón . El crucero está separado de la nave por más mamparas y rejas, en su brazo sur se encuentra el altar de San Andrés y en su brazo norte el altar de los Santos Felipe y Santiago. A partir de la transcripción los monjes y hermanos laicos acceden a la cripta . Finalmente, en el extremo oriental de la iglesia se encuentra el presbiterio con el altar mayor dedicado a Santa María y San Galo . [48]
Muchos de los edificios religiosos carolingios supervivientes (o partes de ellos) que han sobrevivido no lo han hecho gracias a una preocupación por preservar el pasado, sino más bien a través de accidentes, indiferencia o falta de fondos. [49] esto debe tenerse en cuenta cuando se trata del tema de pinturas murales/murales. los registros literarios que afirman describirlos son, en el mejor de los casos, poco fiables y el clima europeo no es propicio para su preservación. [49] Esto, combinado con la nueva construcción que absorbe cimientos más antiguos y los cambios de gustos que conducen a su remoción/cubrición, dificulta el juicio sobre este tema. [49] Los intentos de restauración deben considerar el hecho de que en muchos casos la obra que cubre las obras carolingias tiene tanta importancia artística como la que cubre. [50] Los ejemplos más claros de arte mural carolingio se encuentran en iglesias parroquiales remotas donde el arte fue pasado por alto o encalado, como en el cantón suizo de Graubünden , la iglesia del convento de St. Johann en Müstair y al este del Ofen-Pass y al sur. del Reschen-Pass siguiendo la carretera hacia el valle del Adige en el Tirol del Sur , en el norte de Italia , en el pequeño chapal de St. Benedikt en Mals y de St. Prokulud en Naturns . [50] (ver Hubert et al., Carolingian Art , págs. 19 y siguientes para más detalles). Los frescos de St. Benedikt en Mals datan de c. 800 d.C. Los frescos se distribuyen en su mayoría en tres nichos en la pared del altar, mostrando a Jesús en el centro, flanqueado por el papa Gregorio Magno y San Esteban . En las paredes que separan los nichos hay retratos de donantes debajo de una tropa de doce ángeles y escenas que muestran a Gregorio escribiendo sus Diálogos y disputando con Paulus Diaconus , junto con escenas que muestran a Pablo de Tarso y un fragmento de una escena de la vida de San Benito .
St. Johann at Müstair fue originalmente una fundación monástica benedictina supuestamente fundada por el propio Carlomagno en 780/790 d.C. [50] se convirtió en una convención en 1087 EC después de un incendio en 1079 EC. [50] Como parte del dominio imperial, se puede suponer que el arte expuesto sería representativo del estilo carolingio "oficial". [50] Los murales datan del siglo IX . [51] el arte presenta cuarenta y nueve áreas enmarcadas en las paredes y dos grandes representaciones del juicio final (supuestamente el tratamiento más antiguo del tema en el arte occidental) y la ascensión de Cristo todavía son visibles. [51] Las paredes al norte, al sur y al oeste están decoradas con temas davídicos relacionados con un tema del arte carolingio de Carlomagno que vio en David una prefiguración de Carlomagno. [51] Curiosamente, en la pared sur se ha conservado una escena de crucifixión de dos paneles , pero sólo se han conservado algunos otros paneles. [51] El Cristo crucificado está flanqueado sobre los brazos por un Dios Sol/ Apolo / Sol destruido y una Diosa Luna/Selena/ Luna preservada y a los lados por Ecclesia y Sinagoga. [51] Esta composición aparece en otros géneros del período carolingio. [51]
Herbert Schutz ha sugerido que estos lugares situados a lo largo del camino a través de los pasos alpinos atraerían a peregrinos y pintores itinerantes. [50] Sin embargo, a pesar de esta proximidad regional (además de ser contemporáneos), existen diferencias estilísticas en la sofisticación, composición y dramatización de los eventos entre los sitios, ya que se pueden identificar influencias monásticas carolingias occidentales , lomardas , bizantinas e incluso sirias . [50]
No existe un vínculo concreto entre la pintura de murales y la iluminación de libros. [50] Las bibliotecas y scriptoria no necesariamente estimularon las pinturas murales.
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