El paganismo moderno en los Estados Unidos está representado por movimientos y organizaciones muy diferentes . El movimiento religioso pagano moderno (también conocido como neopagano) más grande es la wicca , seguido por el neodruidismo . Ambas religiones o caminos espirituales se introdujeron durante las décadas de 1950 y 1960 desde Gran Bretaña . El neopaganismo germánico (también conocido como Heathenry) y el kemetismo aparecieron en los EE. UU. a principios de la década de 1970. El neopaganismo helénico apareció en la década de 1990.
El paganismo surgió por primera vez en el Reino Unido, con individuos como Charles Cardell y Gerald Gardner popularizando sus creencias basadas en la naturaleza. La propagación del neopaganismo en los Estados Unidos comenzó en la década de 1960 con la introducción del neodruidismo (o druidismo) y la wicca de Gran Bretaña . En la década de 1960 y durante la década de 1970, comenzaron a surgir múltiples variaciones de la artesanía (con una estructura más centrada) dentro de los EE. UU. [1] El neodruidismo había comenzado en 1912 en los Estados Unidos, pero era más una orden fraternal en ese momento. [2] El neopaganismo germánico (o paganismo) entró durante la década de 1970, desarrollándose en nuevas denominaciones propias de los EE. UU., en particular el teodismo . En el mismo período se formaron los primeros grupos keméticos , y la tradición en sí se originó en los EE. UU.
La wicca , introducida por Gerald Gardner en 1954, es el más conocido de los movimientos neopaganos. Charles Cardell, rival de Gerald Gardner durante el Movimiento de Brujería Pagana de los años 50 en Inglaterra, acuñó el término "Wiccens" para referirse a las brujas paganas. [1] Los hombres no fueron los únicos fundadores de las creencias paganas. Las prácticas basadas en el feminismo estaban en aumento durante los años 60 y 70. La Organización Pagana, WITCH, un acrónimo de Women's International Terrorist Conspiracy from Hell , se formó durante los años 60. [1] Otro ejemplo de tales prácticas fue la brujería diánica , impulsada por Zsuzsanna Budapest, quien publicó un artículo en 1979 titulado "El libro sagrado de los misterios de las mujeres". [1]
En los años 1980 y 1990 surgieron varias tradiciones étnicas y reconstruccionistas . El neopaganismo helénico (dodecateísmo), por ejemplo, ha florecido desde los años 1990, junto con desarrollos paralelos en Grecia . El helenismo fue reconocido legalmente como una "religión conocida" en 2017 en Grecia, cuando se le otorgaron más libertades religiosas, como la libertad de abrir casas de culto y la libertad del clero para oficiar bodas. [3]
Organizaciones neopaganas notables de EE. UU.:
Las iglesias wiccanas y otras instituciones neopaganas son cada vez más comunes en los EE. UU. Sin embargo, las estimaciones de su número varían ampliamente. La Encuesta de Paisajes Religiosos del Pew Research Center de 2014 incluyó un subconjunto del Movimiento Espiritual de la Nueva Era llamado "Pagano o Wiccano", lo que refleja que 3/4 de las personas que se identifican como de la Nueva Era también se identifican como Paganas o Wiccanas y coloca a los Wiccanos y Paganos en el 0,3% de la población total de los EE. UU. o aproximadamente 956.000 personas de poco más de 1.275.000 individuos en el movimiento de la Nueva Era. [10] La mayoría de los estudios de la década de 1990 estiman que el número de neopaganos en los EE. UU. está entre 200.000 y 1 millón (0,1% a 0,5% de la población total). [11] Una encuesta del Pew Forum de 2008 estimó que los creyentes religiosos de la "Nueva Era", incluidos los neopaganos, son aproximadamente 1,2 millones. [12]
Según David Waldron (2005), [13] en 2000 se vendieron aproximadamente 10 millones de libros relacionados con la Wicca (frente a los 4,5 millones de 1990), según los datos de la Asociación Estadounidense de Libreros. Sin embargo, esto sólo ofrece una idea aproximada del tamaño de la economía relacionada con la Wicca y comenta que la complejidad añadida de determinar el límite entre los productos Wiccanos o neopaganos y los productos de la Nueva Era hace que determinar el tamaño del movimiento a partir de esto sea bastante problemático.
Estimaciones más conservadoras incluyen a Helen Berger y Craig Hawkins en Exploring the World of Wicca , quienes adivinaron entre 150.000 y 200.000. Melton, J. Gordon, Jerome Clark y Aidan A. Kelly en New Age Almanac (1991, p. 340) estimaron un total de alrededor de 300.000 personas asociadas con el "movimiento general" de Wicca, con "decenas de miles" de miembros activos en entre 1.000 y 5.000 aquelarres. Estimaciones conservadoras en 1993 llegaron a alrededor de 50.000 wiccanos en los EE. UU. ( Religious Requirements & Practices of Certain Selected Groups: A Handbook for Chaplains , 1993) mientras que las estimaciones wiccanas altas afirmaban varios millones (Phyllis Curott, The Book of Shadows: A Modern Woman's Journey into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess ). En 2008, US Today estimó que había 1 millón de wiccanos , [11] [14] [15] [16] un crecimiento rápido en comparación con los 100.000 a 200.000 estimados a fines de los años 1990 y principios de los años 2000. [14]
La Encuesta sobre la Comunidad Estadounidense de la Oficina del Censo de los Estados Unidos encontró 342.000 wiccanos y 340.000 paganos en los Estados Unidos en 2008.
La wicca fue introducida en América del Norte en 1964 por Raymond Buckland , un británico expatriado que visitó el aquelarre de Gardner en la Isla de Man para recibir la iniciación. El interés en los EE. UU. se extendió rápidamente y, aunque muchos fueron iniciados, muchos más no iniciados compilaron sus propios rituales basados en fuentes publicadas o en su propia imaginación. [17] Otro desarrollo significativo fue la creación por parte de las feministas a fines de la década de 1960 y durante la década de 1970 de un movimiento ecléctico conocido como Wicca diánica o brujería diánica feminista.
El Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos, en un acuerdo extrajudicial del 23 de abril de 2007 con la familia de Patrick Stewart, permitió el pentáculo como "emblema de creencia" en las lápidas de los cementerios militares. [18] [19] [20]
El druidismo también se conoce como druidismo y neodruidismo . La Antigua Orden de los Druidas en América se fundó en 1912 como la rama estadounidense de la Antigua y Arqueológica Orden de los Druidas. [21] El neodruidismo en los EE. UU., que proviene de los resurgimientos culturales druídicos en el Reino Unido en los siglos XVIII y XIX, tiene una larga historia.
El reconstruccionismo celta, aunque no está asociado directamente con el druidismo, también forma parte de la diáspora cultural del paganismo celta. Los reconstruccionistas celtas ponen mayor énfasis en los enfoques académicos, reviviendo y reconstruyendo las antiguas prácticas de los celtas en la época moderna. [22] [23] [24]
Ásatrú en los Estados Unidos comenzó a principios de la década de 1970 con la Asatru Free Assembly de Stephen McNallen (1974-1986) , anteriormente Viking Brotherhood (1971-1974).
En 1986, la disputa entre " folkistas y universalistas " sobre la postura de Ásatrú respecto a la supremacía blanca se intensificó, lo que resultó en la disolución de la Asamblea Libre de Asatru . La rama "izquierdista" (universalista) se reformó como The Troth , mientras que la rama "derechista" (folkista) se convirtió en la Alianza Ásatrú (AA). McNallen volvió a fundar su propia organización como la Asamblea Folklórica Ásatrú (AFA) en 1994.
En 1997, el Rito Odínico (OR) con sede en Gran Bretaña fundó un capítulo en Estados Unidos (ORV). Esto significa que el Asatru popular está representado por tres organizaciones importantes en Estados Unidos, a saber, AA, AFA y OR. Los tres grupos han intentado colaborar dentro de una Alianza Asatru-Odínica Internacional desde 1997 hasta 2002, cuando se disolvió nuevamente como resultado de disputas internas entre facciones.
Según la pagana feminista Starhawk , "la discriminación religiosa contra los paganos, los wiccanos y las religiones indígenas es omnipresente en los EE. UU." [25]
Las controversias giran principalmente en torno a los derechos religiosos en las prisiones y el ejército de Estados Unidos . El derecho de los reclusos a practicar religiones minoritarias fue afirmado en 2004 por la Corte Suprema en el caso Cutter v. Wilkinson . [26]
Algunos grupos neopaganos, en particular los germánicos, han sido acusados de discriminación racial. Véase paganismo racial nórdico .
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