Los orishas (singular: orisha ) [1] son espíritus divinos que desempeñan un papel clave en la religión yoruba de África occidental y varias religiones de la diáspora africana que derivan de ella, como el vaudou haitiano, la santería cubana, dominicana y puertorriqueña y el candomblé brasileño . La ortografía preferida varía según el idioma en cuestión: òrìṣà es la ortografía en el idioma yoruba , orixá en portugués , y orisha , oricha , orichá u orixá en los países de habla hispana .
Según las enseñanzas de estas religiones, los orishas son espíritus enviados por el creador supremo, Olodumare , para ayudar a la humanidad y enseñarles a tener éxito en Ayé (la Tierra). Con raíces en la religión nativa del pueblo yoruba , se dice que la mayoría de los orishas existieron previamente en òrún —el mundo espiritual— y luego se convirtieron en Irúnmọlẹ̀ —espíritus o seres divinos encarnados como humanos en la Tierra—. Los Irunmole tomaron una identidad humana y vivieron como humanos comunes en el mundo físico, pero debido a que tenían su origen en lo divino, tenían gran sabiduría y poder en el momento de su creación.
Los orishas llegaron a la mayor parte del Nuevo Mundo como resultado del comercio de esclavos en el Atlántico y ahora se expresan en prácticas tan variadas como el vudú haitiano , la santería , el candomblé , el orisha de Trinidad , la umbanda y el oyotunji , entre otras. El concepto de òrìṣà es similar al de las deidades en las religiones tradicionales del pueblo Bini del estado de Edo en el sur de Nigeria, el pueblo Ewe de Benín , Ghana y Togo , y el pueblo Fon de Benín. [2] [3]
La tradición yoruba suele decir que hay 400 + 1 orishas, lo que se asocia a un número sagrado. Otras fuentes sugieren que el número es "tantos como puedas imaginar, más uno más: un número innumerable". Diferentes tradiciones orales hacen referencia a 400, 700 o 1.440 orishas. [4] [5] [6]
Los practicantes creen tradicionalmente que la vida diaria depende de la alineación adecuada y del conocimiento del propio Orí . Ori significa literalmente cabeza, pero en materia espiritual se entiende que significa una parte del alma que determina el destino personal . [3]
Algunos orishas tienen sus raíces en el culto a los antepasados; los guerreros, reyes y fundadores de ciudades eran celebrados después de su muerte y se unían al panteón de las deidades yorubas. Los antepasados no morían, sino que se consideraba que habían "desaparecido" y se habían convertido en orishas. Algunos orishas basados en figuras históricas se limitan al culto en sus familias o pueblos de origen; otros son venerados en áreas geográficas más amplias. [3]
Ase es la fuerza vital que recorre todas las cosas, vivas e inanimadas, y se describe como el poder de hacer que las cosas sucedan. Es una afirmación que se utiliza en saludos y oraciones , así como un concepto de crecimiento espiritual. Los devotos de Orìṣà se esfuerzan por obtener Ase a través de iwa-pele , carácter gentil y bueno, y a cambio experimentan alineación con el ori, lo que otros podrían llamar paz interior y satisfacción con la vida. Ase es energía divina que proviene de Olodumare, la deidad creadora , y se manifiesta a través de Olorun, quien gobierna los cielos y está asociado con el Sol. Sin el Sol, no podría existir vida, así como la vida no puede existir sin algún grado de ashe. Ase a veces se asocia con Eshu , el orisha mensajero. [7] Para los practicantes, ashe representa un vínculo con la presencia eterna de la deidad suprema, los orishas y los antepasados. [8]
El concepto se menciona con frecuencia en la capoeira brasileña . En este contexto, el axé se utiliza como saludo o despedida, en canciones y como forma de elogio. Decir que alguien "tiene axé" en la capoeira es elogiar su energía, espíritu de lucha y actitud. [6]
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Los orishas se agrupan en aquellos representados por el color blanco, que se caracterizan como tutu "frío, calmado, gentil y templado"; y aquellos representados por los colores rojo o negro, que se caracterizan como gbigbona "audaces, fuertes, asertivos y fácilmente irritables". Al igual que los humanos, los orishas pueden tener un color, comida u objeto preferido. Los rasgos de los orishas están documentados a través de la tradición oral. [5]
