En una carta de 1927 a Sigmund Freud , Romain Rolland acuñó la frase " sensación oceánica " para referirse a "una sensación de ' eternidad ' ", una sensación de " ser uno con el mundo exterior como un todo", inspirada en el ejemplo de Ramakrishna , entre otros místicos. [1] [2] Según Rolland, este sentimiento es la fuente de toda la energía religiosa que permea varios sistemas religiosos, y uno puede justificadamente llamarse religioso sobre la base de este sentimiento oceánico solo, incluso si renuncia a toda creencia y a toda ilusión. [3] Freud analiza el sentimiento en su Porvenir de una ilusión (1927) y El malestar en la cultura (1929). Allí lo considera un vestigio fragmentario de una especie de conciencia poseída por un infante que aún no se ha diferenciado de otras personas y cosas. [4]
El 5 de diciembre de 1927, Rolland acuñó la frase en una carta a Freud , escribiendo que debería considerar las experiencias espirituales, o "el sentimiento oceánico", en sus obras psicológicas: [5] [6]
Mais j'aurais aimé à vous voir faire l'analyse du sentimiento religioso espontáneo o, más exactamente, de la sensación religiosa qui est...le fait simple et direct de la sensación de l'éternel (qui peut très bien n'être pas éternel, mais simplement sans bornes perceptibles, et comme océanique). [7]
En traducción estricta:
Pero me hubiera gustado que hicieras un análisis del sentimiento religioso espontáneo o, más exactamente, del sentimiento religioso que es... el hecho simple y directo del sentimiento de lo eterno (que puede muy bien no ser eterno, sino simplemente sin límites perceptibles, y como oceánico). [8]
Rolland basó su descripción en el ejemplo de Ramakrishna, quien tuvo su primer éxtasis espiritual a la edad de seis años. [9] [10] A partir de su décimo u undécimo año de escuela, los trances se volvieron comunes y, en los últimos años de su vida, los períodos de samādhi de Ramakrishna ocurrían casi a diario. [10]
Rolland describió los trances y estados místicos experimentados por Ramakrishna y otros místicos como un " sentimiento 'oceánico'", uno que Rolland también había experimentado. [11] Como lo describe Rolland, es "una sensación de 'eternidad', un sentimiento como de algo ilimitado, sin límites", un "sentimiento de un vínculo indisoluble, de ser uno con el mundo externo como un todo". [1] Rolland creía que la emoción religiosa humana universal se parecía a este "sentido oceánico". [12] En su libro de 1929 La vie de Ramakrishna , Rolland distinguió entre los sentimientos de unidad y eternidad que Ramakrishna experimentó en sus estados místicos, y la interpretación de Ramakrishna de esos sentimientos como la diosa Kali . [13]
Freud termina El porvenir de una ilusión con un análisis del concepto y retoma el debate que se había hecho al principio de El malestar en la cultura , respondiendo a la petición de Rolland. Allí atribuye el concepto a un amigo anónimo.
Freud sostiene que el "sentimiento oceánico", si existe, es el "sentimiento primitivo del yo" preservado desde la infancia. El sentimiento primitivo del yo precede a la creación del yo y existe hasta que la madre deja de amamantar. Antes de esto, el bebé es amamantado regularmente en respuesta a su llanto y no tiene el concepto de que el pecho no le pertenece. Por lo tanto, el bebé no tiene el concepto de un " yo " o, más bien, considera que el pecho es parte de sí mismo. Freud sostiene que quienes experimentan un sentimiento oceánico como adultos están experimentando en realidad un sentimiento primitivo del yo preservado. El ego, en cambio, surge cuando se le quita el pecho, e implica el reconocimiento por parte del bebé de que está separado del pecho de la madre y, por lo tanto, de que existen otras personas. Freud sostiene que no necesariamente contradiría la teoría psicoanalítica que este sentimiento primario del yo coexistiera junto con el ego en algunas personas. El argumento principal para esto es que la teoría psicoanalítica sostiene que todos los pensamientos se preservan en una conservación de la energía psíquica. Por lo tanto, el "sentimiento oceánico" descrito como una unidad con el mundo o una infinitud es simplemente una descripción del sentimiento que tiene el bebé antes de aprender que hay otras personas en el mundo. [4] [14]
La relevancia de la postura de Romain sobre el sentimiento oceánico ha sido reconocida por los académicos, quienes abogan por una comprensión más abarcadora de la religión y la espiritualidad, ofreciendo un modelo transformacional de la psicología que valida las afirmaciones de los místicos. [15] [14] La neuroteología, por otro lado, investiga la base neurológica de las experiencias religiosas , como la unidad con el universo y el trance extático. [16]
En un principio, las experiencias espontáneas de Ramakrishna se interpretaron como ataques epilépticos , [17] [18] [19] [20] una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna. [19] Según Anil D. Desai, Ramakrishna sufría de epilepsia psicomotora, [20] también llamada epilepsia del lóbulo temporal . [21] [nota 1]
Estas experiencias también pueden ser inducidas intencionalmente. Andrew B. Newberg , Eugene G. d'Aquili y Vince Rause descubrieron que " la contemplación espiritual intensamente enfocada desencadena una alteración en la actividad del cerebro que lleva a uno a percibir las experiencias religiosas trascendentes como una realidad sólida y tangible. En otras palabras, la sensación que los budistas llaman unidad con el universo ". [22]
La filósofa búlgaro-francesa Julia Kristeva escribe sobre el sentimiento oceánico en Sol negro: depresión y melancolía . Su concepción es similar a la de Freud, relacionando el sentimiento con la regresión infantil. [23] Más recientemente, la académica de estudios negros y poeta Jackie Wang escribió sobre la noción del sentimiento oceánico en el artículo "Sentimiento oceánico y afecto comunista", esbozando su desarrollo histórico a través del trabajo de Rolland y su relación con Spinoza , Freud y Kristeva , relacionándolo finalmente con la negritud y el trauma del Paso Medio, como lo analiza Fred Moten . [24]