En muchas partes de África occidental , existe una antigua tradición de jefatura , y el pueblo Akan ha desarrollado su propia jerarquía, que existe junto con la estructura democrática del país. La palabra Akan para el gobernante o uno de sus diversos cortesanos es " Nana " ( pronunciación inglesa / ˈnænə / ). En la época colonial, los europeos lo tradujeron como "jefe", pero ese no es un equivalente exacto . Otras fuentes hablan de "reyes", lo que tampoco es del todo correcto, especialmente en el caso de dichos cortesanos. El término "jefe" se ha vuelto común incluso entre los ghaneses modernos , aunque sería más correcto usar la expresión "Nana" sin traducción siempre que sea posible.
Se desconocen las raíces de la jefatura akan y las fuentes escritas son escasas. Cuando los akan se asentaron en Bonoman , en el período anterior a 1300, los bonoos ya utilizaban desde hacía tiempo el sistema de jefatura. El jefe supremo ocupaba un cargo que se puede comparar con el de un rey absolutista . [1]
Cuando se fundó la República de Ghana en 1957, se acordó que se respetaría el sistema de cacicazgos.
La jefatura está oficialmente aceptada. Los políticos piden consejo a los jefes porque, por lo general, son los más cercanos al pueblo. El comité más alto es la Cámara Nacional de Jefes en Kumasi . También hay Cámaras Regionales de Jefes. En caso de problemas entre los jefes, la Cámara de Jefes tiene la función legal de decidir sobre esos asuntos.
Dentro de la etnia Akan existen diferentes grupos de parentesco, como los Ashanti , Bono , Akyem , Kwahu , Akwapim , Assin o los Fante , [Denkyira]. El jefe supremo es el que ocupa el rango más alto de toda la institución de jefatura Akan.
Por debajo del jefe supremo están los subjefes. Un subjefe puede compararse con el alcalde de una ciudad, excepto que su cargo es hereditario y no electivo. Los jefes tienen sus propios territorios y, además de supervisarlos, desempeñan una función en las cortes de sus jefes supremos como ministros. La mayoría de las funciones son tradicionales, aunque algunas han sido creadas recientemente:
Un jefe arbitra y decide las cuestiones políticas y económicas de su zona. Cuando es instalado, recibe un nombre de taburete . Por lo general, todos los jefes que pertenecen a un linaje reinante tienen el mismo nombre, al que se añade un ordinal para distinguirlos a todos.
Ahemfo es el título general que se otorga a los gobernantes de ciudades-estado nativos en la cultura Akan. Históricamente, Ohene, el título más común para el rey es la forma singular de Ahemfo .
Ohemaa es la versión femenina de Ohene y significa Reina o gobernante femenina. Sin embargo, Henewaa o Heneba (con el sufijo femenino wa o ba) se usa a veces para referirse al HIJO de un jefe (M o FM).
La traducción al inglés del título Omanhene /Ohenpong (pl. Amanhene ) es Jefe Supremo. En casos excepcionales, las propias Reinas serían las Custodias de la Jefatura hasta que un varón relevante de la Casa Real fuera elegido como jefe. Este y el puesto de Obaapanin o Reina son los únicos que se obtienen a través de la descendencia del clan gobernante.
El Krontihene es el guardián de la tierra y el segundo al mando después del Omanhene.
Ankobea significa alguien que se queda en casa o no va a ninguna parte. El Ankobeahene es el cuidador del palacio.
Obaatan significa "padre" y es un papel femenino. Su símbolo es el huevo, del que salieron todos los demás jefes. Es la consejera de Omanhene. Cuando el escaño de Omanhene queda vacante, Obaatan propone al siguiente titular. Se espera que tenga en cuenta todos los factores, como el carácter de los candidatos disponibles, su ascendencia real y su contribución a la familia real. En la mayoría de los casos, el linaje y el orden de nacimiento son aspectos primordiales en el proceso de selección. Aunque se encuentra en otras tradiciones, el puesto de Obaatan no encaja en la estructura de jefatura Akan propiamente dicha. Quien sugiere y nomina al Omanhene entre los Akan es la Obaahemaa (o Reina Madre).
El "señor de la guerra" es el jefe de todas las compañías de Asafo y el ministro de defensa (o jefe de los artilleros). Tufohene se traduce libremente en Akan como "el jefe de los artilleros". El jefe dirige varias actividades en la ciudad. Hace cumplir todas las ordenanzas hechas por el jefe y sus subjefes. Hace cumplir todas las costumbres y es el jefe que expulsa a todos los descontentos de la ciudad. Cuando el jefe y los subjefes deciden que un residente en particular ya no debe vivir en la ciudad, es el Tufohene quien hace cumplir esa decisión. Por lo tanto, el Tufohene está vinculado al comandante de policía o al fiscal del estado en sus funciones. Procesa a todos aquellos que no participan en el trabajo comunal; el bienestar general de la ciudad es su responsabilidad. En tiempo de guerra, mantiene todos los planes de guerra implementados. Tufohene es el jefe de los artilleros. La posición de Tufohene es muy común entre los Akuapem y los Fanti. En Ashanti, la palabra completa es Atuntufouhene. Nana Boakye Dankwa, el padre de Otumfuo Osei Tutu l, fue el primer Tufuhene de la Confederación Ashanti.
Asafohene es el jefe de una única compañía Asafo.
El jefe del interior.
El jefe del tesoro.
Hay cuatro posiciones que describen los flancos militares. El Adontehene es el que va al frente del ejército.
Reúne a los soldados que se quedan atrás y los envía de vuelta al ejército. Durante Odambea, el Nkyidom siempre se sienta en el último palanquín.
El Nifahene mantiene el flanco derecho de la formación del ejército.
El Benkumhene ocupa el flanco izquierdo de la formación del ejército (también conocido en el gobierno moderno como el ala izquierda).
Si hay algo que distribuir o compartir, el Akyempimhene (o virrey) tiene que hacerlo. Es el primer hijo del rey. También protege al rey, su padre, y cada rey decide si le da el título a su hijo literal o a un favorito cercano. También disfruta de la autoridad de llegar en un palanquín después de que el Asantehene se haya sentado; solo él tiene esa autoridad para hacerlo. También es el jefe de toda la realeza kumasi. Otumfuo Opoku Ware (Katakyie) creó este título. Por lo general, los primeros hijos de los reyes son los que ascienden a este estrado. También es el jefe del clan Kyidom (Fekuo). Debido al sistema de herencia matrilineal, los hijos no suceden automáticamente a sus padres como reyes. Los reyes son generalmente seleccionados entre los hijos de las parientes femeninas cercanas del rey fallecido. Por lo tanto, este título es un medio conveniente para ennoblecer al hijo de un rey sin alterar la sucesión real.
La función del Mankrado es la purificación. Pone hojas en agua y luego la rocía sobre el Omanhene. También siempre tiene sal en el bolsillo para que las cosas tengan mejor sabor para el Omanhene.
El título de Guantuahene es una innovación relativamente reciente. El Guantoahene es aquel a quien la gente puede recurrir en busca de refugio y misericordia.
El Nsumankwahene vigila el oráculo. Este título también es de creación relativamente reciente. El Nsumankwahene es un líder espiritual de la comunidad o comunidades. En el pasado, era el sacerdote principal quien desempeñaba esta función.
El Nkosuohene es responsable del desarrollo de la región. El Nkosuohene fue creado para honrar a alguien que no tiene por qué ser miembro de una familia real. Creado por los ashanti, un pequeño número de extranjeros seleccionados han sido honrados con este título que valora la contribución de los no miembros de la realeza.
La persona más importante del séquito del jefe es el sacerdote o sacerdotisa ( Okomfo ). Tradicionalmente, el sacerdote le dice al jefe cuándo es el momento de iniciar una guerra o de casarse, por ejemplo.
También existe la esposa de taburete. Independientemente de que un jefe esté casado o no, cuando se posesione, se casará con una muchacha muy joven. Tener una esposa de taburete es obligatorio y la poligamia sigue siendo legal en Ghana. Sin embargo, hoy en día, el acto simbólico del matrimonio es suficiente. Durante los desfiles, una esposa de taburete se sienta delante del jefe.
Un jefe tiene uno o más lingüistas ( Okyeame ). Un jefe nunca habla en público, sino que transmite mensajes a través de su lingüista, quien también es responsable de servir las libaciones .
El título de Reina Madre Ohemmaa puede relacionarse con el rango de reina suprema, reina o subreina. El título honorífico Akan es el mismo que para los hombres, "Nana". Cuando se usa el inglés, los ghaneses suelen decir "reina madre". Esta mujer no es necesariamente la madre del jefe respectivo, aunque suele estar emparentada con él. Su papel en el sistema es vigilar las condiciones sociales, y se sabe que una reina madre personalmente capaz ha igualado o incluso superado a un jefe reinante en términos de poder y prestigio. Un buen ejemplo de esto es el caso de la reina Yaa Asantewaa . Se espera que la reina madre (u Ohemaa ) nomine a alguien para el puesto de jefe si este queda vacante. En algunas zonas, esta función la desempeña el Abusuapanyin (o jefe del clan) en consulta con otros miembros de la familia.
En ocasiones especiales, los jefes visten la tela tradicional, que es una pieza de tela de seis metros de largo, que se envuelve alrededor del cuerpo y se usa como toga . Las jefas visten dos piezas de tela que pueden tener diseños diferentes.
Las joyas son muy abundantes y solían estar hechas de oro. Hoy en día, la mayoría de los jefes usan oro de imitación. El tocado suele tener forma de corona. Puede estar hecho de metal o de terciopelo negro, adornado con metal. Los jefes tienen sandalias tradicionales, y el uso de sandalias es simbólico para ellos. Cuando un jefe abdica, se quita las sandalias.
Cuando viajan en palanquín , los jefes sostienen un espantamoscas en una mano y una espada ceremonial en la otra. El espantamoscas está hecho de pelo de animal.
La espada ceremonial corta se utiliza para el sacrificio de animales. El jefe toca simbólicamente la garganta del animal con su espada antes de que otra persona la corte con un cuchillo afilado.
Durante un durbar, que es un desfile especial, algunos jefes son llevados en un palanquín . Los subjefes tienen que caminar. Los palanquines pueden tener la forma de una silla o de una cama.
En lugar de un trono, los jefes Akan se sientan tradicionalmente en un taburete. Cuando mueren, sus taburetes se pintan de negro y se guardan en una habitación sagrada. Esta habitación sagrada se llama Nkonwafie (casa de los taburetes). Si el jefe fallecido fue el primero en sentarse en ese taburete, el nombre de la persona se convierte en la primera I. Quien se siente en ese taburete en el futuro será llamado por el nombre del primer jefe, pero tendrá II adjunto. El nombre se convierte en el nombre del taburete del nuevo jefe. [ cita requerida ]
Se utilizan sombrillas muy grandes, hechas de seda y otros tejidos ricos, para dar sombra al jefe y mostrar desde lejos que se acerca.
Como no hay mucha información escrita, hay que citar fuentes orales: