Culto al cargo es un término general para denotar varios movimientos espirituales y políticos que surgieron entre los indígenas melanesios a principios y mediados del siglo XX. La definición de culto al cargo es vaga y se ha utilizado para "casi cualquier tipo de movimiento social organizado, basado en aldeas, con aspiraciones religiosas y políticas" y "una variedad de formas de malestar social que los etnógrafos en otros lugares etiquetaron como milenaristas , mesiánicas , nativistas , vitalistas" . movimientos renacentistas , de contacto cultural o de ajuste". Los "cultos de carga" a menudo se organizaban en torno a un profeta carismático central , que impulsaba el resurgimiento de las tradiciones ancestrales o la adopción de nuevas tradiciones (a menudo en forma de actos rituales como danzas, marchas y izamiento de banderas) para apaciguar a los espíritus ancestrales. . Aunque muchos relatos se centran en la adquisición de bienes materiales occidentales, la definición de "carga" era más amplia, y muchos de estos movimientos se centraban en la salvación espiritual o eran expresiones políticas de un deseo de autonomía. Muchos académicos ven los movimientos como una reacción a la alteración de las formas de vida tradicionales causada por la colonización de Melanesia a finales del siglo XIX por las potencias occidentales y la opresión y discriminación resultantes, así como el contacto entre los obsequios tradicionales y las economías capitalistas coloniales. . [1]
El término "culto a la carga" se introdujo en el campo de la antropología en 1945, hacia el final de la Segunda Guerra Mundial , aunque fenómenos anteriores similares habían sido etiquetados con el término " locura de Vailala ". Tras la acuñación del término, los grupos bajo esta etiqueta fueron objeto de un número considerable de publicaciones antropológicas centradas en el fenómeno durante la década de 1960. Desde la década de 1970, después de que los países de Melanesia obtuvieran su independencia política, han surgido pocos grupos nuevos que coincidan con el término, y el término cayó en gran medida en desgracia entre los antropólogos, y algunos lo describieron como "vergonzoso". Estudios recientes sobre los "cultos de carga" han cuestionado la idoneidad del término para los movimientos asociados con él, y fuentes antropológicas recientes argumentan que el término nace del colonialismo y los prejuicios y no transmite con precisión la diversidad de los movimientos incluidos o la naturaleza del movimientos a los que se refiere. [1]
Los cultos a cargo se caracterizan por una serie de características comunes, incluido un "sueño-mito" que es una síntesis de elementos autóctonos y extranjeros, [ se necesita aclaración ] la expectativa de ayuda de los antepasados, líderes carismáticos y, por último, la creencia en la apariencia. de una abundancia de bienes. [2] Las sociedades indígenas de Melanesia fueron [ ¿cuándo? ] típicamente caracterizado por un sistema político de " grandes hombres " en el que los individuos ganaban prestigio a través del intercambio de regalos. Cuanta más riqueza podía distribuir un hombre, más personas estaban en deuda con él y mayor era su renombre. [3] Aquellos que no pudieron corresponder fueron conocidos como "hombres basura".
Enfrentados, a través del colonialismo, a extranjeros con un suministro aparentemente interminable de bienes para intercambiar, los indígenas melanesios experimentaron un "dominio de valores". Es decir, estaban dominados por otros en términos de su propio sistema de valores (no el extranjero), y el intercambio con extranjeros los hacía sentir como basura. [3]
Dado que desconocen el proceso de fabricación moderno, los miembros, líderes y profetas de las sectas sostienen que los productos manufacturados de la cultura no nativa han sido creados por medios espirituales, como a través de sus deidades y antepasados. Estos bienes están destinados a los indígenas locales, pero los extranjeros han obtenido injustamente el control de estos objetos por malicia o error. [4] Por lo tanto, un rasgo característico de los cultos de carga es la creencia de que los agentes espirituales, en algún momento futuro, darán una carga muy valiosa y productos manufacturados deseables a los miembros del culto. [4]
Un ejemplo de un ritual del Cargo Cult observado alrededor de 2022:
En una isla tropical del suroeste del Pacífico, unas pocas docenas de hombres se reúnen en la selva tropical. Llevan pantalones largos, pero no zapatos ni camisa, y pintura roja marca las iniciales USA en sus pechos desnudos. Portando gruesos postes de bambú pintados con rayas rojas, los hombres se saludan cordialmente y bromean un rato.
De repente, el sonido de una campana cambia abruptamente el estado de ánimo. Todos están de pie, luciendo solemnes y decididos. Un hombre mayor de aspecto frágil y con una chaqueta militar gastada que le viene varias tallas más grande grita algo en bislama, una lengua pidgin común en Vanuatu, y los hombres se ponen en formación. Se colocan las cañas de bambú sobre los hombros como si fueran rifles y, a la siguiente orden, comienzan a marchar al unísono a través de la jungla.
Su destino es un claro del bosque que parece una pista de aterrizaje. Pero el único avión presente es una réplica de madera de tamaño natural de una avioneta. A un lado de la franja se encuentra una torre de control hecha de bambú. En el otro hay una antena parabólica construida con barro y paja. Sin inmutarse por la aparente falta de tecnología de aviación real, algunos de los hombres encienden antorchas y las colocan a lo largo de la pista. Otros usan banderas para ondear señales de aterrizaje. Todos levantan la mirada al cielo con anticipación.
Ellos esperan. Pero los aviones nunca llegan. [5]
Las discusiones sobre los cultos cargo suelen comenzar con una serie de movimientos que ocurrieron a finales del siglo XIX y principios del XX. [6] El culto cargo más antiguo registrado fue el Movimiento Tuka que comenzó en Fiji en 1885 en el apogeo de la economía de estilo plantación de la era colonial . El movimiento comenzó con la promesa de un regreso a una época dorada de potencia ancestral. Se llevaron a cabo pequeñas modificaciones en las prácticas sacerdotales para actualizarlas e intentar recuperar algún tipo de eficacia ancestral. Las autoridades coloniales vieron al líder del movimiento, Tuka, como un alborotador y lo exiliaron, aunque sus intentos de impedir su regreso resultaron infructuosos. [7]
Los cultos cargo ocurrieron periódicamente en muchas partes de la isla de Nueva Guinea, incluido el Culto Taro en el norte de Papúa Nueva Guinea y la Locura Vailala que surgió entre 1919 y 1922. [6] El último fue documentado por Francis Edgar Williams , uno de los primeros antropólogos para realizar trabajo de campo en Papua Nueva Guinea. También han aparecido cultos cargo menos dramáticos en el oeste de Nueva Guinea , incluidas las áreas de Asmat y Dani .
El período más conocido de actividad del culto al cargo se produjo entre los isleños de Melanesia durante y después de la Segunda Guerra Mundial . Una pequeña población de pueblos indígenas observó, a menudo directamente frente a sus viviendas, la guerra más grande jamás librada por naciones tecnológicamente avanzadas. Los japoneses distribuyeron bienes y utilizaron las creencias de los melanesios para intentar lograr su conformidad. [6] Más tarde las fuerzas aliadas llegaron a las islas y lo hicieron también.
Las grandes cantidades de equipo y suministros militares que ambas partes lanzaron desde el aire (o transportaron por aire a las pistas de aterrizaje) a las tropas en estas islas significaron cambios drásticos en el estilo de vida de los isleños, muchos de los cuales nunca antes habían visto forasteros. Ropa manufacturada, medicinas, comida enlatada, tiendas de campaña, armas y otros bienes llegaban en grandes cantidades a los soldados, quienes a menudo compartían parte de ellos con los isleños que eran sus guías y anfitriones. Esto también se aplicaba al ejército japonés, al menos inicialmente antes de que las relaciones se deterioraran en la mayoría de las regiones.
El culto a John Frum , uno de los más difundidos y más longevos, se formó en la isla de Tanna , Vanuatu . Este movimiento comenzó antes de la guerra y después se convirtió en un culto al cargo. Los miembros del culto adoraban a ciertos estadounidenses no especificados que tenían el nombre "John Frum" o "Tom Navy" y que, según afirmaban, habían traído cargamento a su isla durante la Segunda Guerra Mundial y a quienes identificaban como la entidad espiritual que les proporcionaría carga en el futuro. [8]
Con el fin de la guerra, los militares abandonaron las bases aéreas y dejaron de lanzar cargamentos. En respuesta, individuos carismáticos desarrollaron cultos entre poblaciones remotas de Melanesia que prometían otorgar a sus seguidores entregas de comida, armas, jeeps, etc. Los líderes del culto explicaron que la carga serían regalos de sus propios antepasados, o de otras fuentes, como había ocurrido. con los ejércitos extranjeros. [9]
En un intento de lograr que la carga cayera en paracaídas o volviera a aterrizar en aviones o barcos, los isleños imitaron las mismas prácticas que habían visto utilizar al personal militar. Los comportamientos de las sectas generalmente implicaban imitar las actividades cotidianas y los estilos de vestimenta de los soldados estadounidenses, como realizar ejercicios en el campo de desfiles con rifles de madera o recuperados. [9] Los isleños tallaron auriculares en madera y los usaron mientras estaban sentados en torres de control fabricadas. Agitaron las señales de aterrizaje mientras estaban parados en las pistas . Encendieron hogueras y antorchas para iluminar pistas y faros. [10] [ se necesita una mejor fuente ]
En una forma de magia comprensiva , muchos construyeron réplicas de aviones en tamaño natural con paja y excavaron nuevas pistas de aterrizaje de estilo militar en la jungla, con la esperanza de atraer más aviones. [11] Los miembros del culto pensaban que los extranjeros tenían alguna conexión especial con las deidades y ancestros de los nativos, quienes eran los únicos seres lo suficientemente poderosos como para producir tales riquezas.
Los cultos de carga generalmente fueron creados por líderes individuales o grandes hombres de la cultura melanesia, y no está del todo claro si estos líderes eran sinceros o simplemente estaban estafando a poblaciones crédulas. Los líderes normalmente celebraban rituales de culto muy lejos de las ciudades establecidas y de las autoridades coloniales, lo que hacía muy difícil adquirir información confiable sobre estas prácticas. [12]
Algunos cultos al cargo todavía están activos. Éstas incluyen:
El antropólogo Anthony FC Wallace conceptualizó el "movimiento Tuka" como un movimiento de revitalización . [ cita completa necesaria ] El análisis de Peter Worsley sobre los cultos cargo puso énfasis en las causas económicas y políticas de estos movimientos populares. Los consideraba movimientos "protonacionales" de pueblos indígenas que buscaban resistir las intervenciones coloniales. Observó una tendencia general que se alejaba del milenarismo hacia una organización política secular a través de partidos políticos y cooperativas. [15]
Theodore Schwartz fue el primero en subrayar que tanto los melanesios como los europeos conceden un gran valor a la demostración de riqueza. "Las dos culturas se encontraron en el terreno común de la lucha materialista competitiva por el prestigio a través del logro empresarial de riqueza". [3] Los melanesios sintieron una "privación relativa" en su nivel de vida y, por lo tanto, llegaron a centrarse en la carga como una expresión esencial de su personalidad y agencia .
Peter Lawrence pudo agregar mayor profundidad histórica al estudio de los cultos cargo y observó la sorprendente continuidad en los sistemas de valores indígenas desde la época anterior al culto hasta la época de su estudio. Kenelm Burridge , por el contrario, puso más énfasis en el cambio cultural y en el uso de recuerdos de mitos para comprender nuevas realidades, incluido el "secreto" de las posesiones materiales europeas. Su énfasis en el cambio cultural se deriva del argumento de Worsley sobre los efectos del capitalismo; Burridge señala que estos movimientos fueron más comunes en las zonas costeras que enfrentaron mayores intrusiones de los colonizadores europeos. [dieciséis]
Los cultos al cargo a menudo se desarrollan durante una combinación de crisis. En condiciones de tensión social, un movimiento de este tipo puede formarse bajo el liderazgo de una figura carismática. Este líder puede tener una " visión " (o "sueño-mito") del futuro, a menudo ligada a una eficacia ancestral (" mana ") que se cree recuperable mediante un retorno a la moralidad tradicional. [17] [18] Este líder puede caracterizar el estado actual como un desmantelamiento del antiguo orden social, lo que significa que la jerarquía social y los límites del ego se han roto. [19]
El contacto con los grupos colonizadores provocó una transformación considerable en la forma en que los pueblos indígenas de Melanesia pensaban sobre otras sociedades. Las primeras teorías sobre los cultos cargo partieron del supuesto de que sus practicantes simplemente no entendían la tecnología, la colonización o la reforma capitalista; En este modelo, los cultos a la carga son una mala comprensión de los sistemas involucrados en la distribución de recursos y un intento de adquirir dichos bienes a raíz de un comercio interrumpido. Sin embargo, muchos de estos practicantes en realidad se centran en la importancia de mantener y crear nuevas relaciones sociales , dejando las relaciones materiales en un segundo plano. [20]
Desde finales del siglo XX han surgido teorías alternativas. Por ejemplo, algunos académicos, como Kaplan y Lindstrom, se centran en la caracterización que los europeos hacen de estos movimientos como una fascinación por los productos manufacturados y lo que ese enfoque dice sobre el consumismo . [21] Otros señalan la necesidad de ver cada movimiento como reflejo de un contexto histórico particularizado, evitando incluso el término "culto a la carga" para ellos, a menos que haya un intento de provocar una relación de intercambio por parte de los europeos. [22]
El término fue utilizado por primera vez en forma impresa en 1945 por Norris Mervyn Bird, repitiendo una descripción despectiva utilizada por plantadores y empresarios en el territorio australiano de Papúa . El término fue adoptado más tarde por los antropólogos y aplicado retroactivamente a movimientos de una época mucho anterior. [23] En 1964, Peter Lawrence describió el término de la siguiente manera: "El ritual de carga era cualquier actividad religiosa diseñada para producir bienes de esta manera y se suponía que había sido enseñada [al] líder [del culto de carga] por la deidad" [ 24]
En las últimas décadas, la antropología se ha distanciado del término "culto a la carga", que ahora se considera aplicado de manera reductiva a muchos movimientos sociales y religiosos diferentes, complicados y dispares, que surgieron de la tensión y el trauma del colonialismo y que buscaron lograr mucho objetivos más variados y amorfos (cosas como la autodeterminación ) que la carga material. [25]
Trabajos más recientes han debatido la idoneidad del término culto a la carga argumentando que no se refiere a una realidad empírica identificable y que el énfasis en "carga" dice más sobre el sesgo ideológico occidental que sobre los movimientos en cuestión. [26] Nancy McDowell sostiene que centrarse en el culto al cargo aísla el fenómeno del campo social y cultural más amplio (como la política y la economía) que le da significado. Afirma que las personas experimentan el cambio como dramático y completo, más que como gradual y evolutivo. Esta sensación de ruptura dramática se expresa a través de la ideología del culto al cargo. [ se necesita aclaración ] [23]
Lamont Lindstrom lleva este análisis un paso más allá a través de su examen del "cargoísmo", el discurso de Occidente sobre los cultos cargo. Su análisis se centra en la fascinación occidental por el fenómeno tanto en la escritura académica como en la popular. En su opinión, el nombre "culto a la carga" es profundamente problemático por su connotación peyorativa de atraso, ya que imputa una meta (carga) obtenida por medios equivocados (culto); el objetivo real no es tanto obtener bienes materiales sino crear y renovar relaciones sociales amenazadas. Por tanto, Martha Kaplan aboga por borrar el término por completo, aunque otros escritores como Ton Otto han argumentado que el término sigue siendo útil. [27]
Psicología: