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En la sinosfera , la palabra無, que en japonés y coreano se traduce como mu y en chino estándar como wu , [a] que significa 'carecer' o 'sin', es un término clave en el vocabulario de varias tradiciones filosóficas y religiosas del este de Asia, como el budismo y el taoísmo .
El antiguo chino * ma (無) es cognado del prototibetobirmano * ma , que significa 'no'. Esta raíz reconstruida está ampliamente representada en las lenguas tibetano-birmanas ; por ejemplo, ma significa 'no' tanto en tibetano como en birmano. [1]
La pronunciación china estándar de wú (無; 'no', 'nada') deriva históricamente del chino medio mju del siglo VII aproximadamente , del chino Han tardío muɑ del siglo III aproximadamente, y del chino antiguo reconstruido * ma del siglo VI a . C. [2]
Otras variedades del chino tienen diferentes pronunciaciones del chino :無. Compárese con el cantonés mou4 ; y el IPA Min del Sur : [bo˧˥] ( Quanzhou ) y el IPA: [bə˧˥] ( Zhangzhou ).
La palabra china común wú (無) fue adoptada en los vocabularios chino-japonés , chino-coreano y chino-vietnamita . El kanji japonés 無tiene lecturas on'yomi de mu o bu , y una kun'yomi (lectura japonesa) de na . Es un kanji de cuarto grado. [3] El hanja coreano無se lee mu (en los sistemas de romanización Revisado , McCune–Reischauer y Yale ). La pronunciación vietnamita Hán-Việt es vô o mô .
Algunas traducciones equivalentes al inglés de wu o mu son:
En chino moderno, japonés y coreano se usa comúnmente en palabras combinadas como prefijo negativo para indicar la ausencia de algo (no..., sin..., prefijo un-), p. ej., chino :无-线; pinyin : wú-xiàn / mu-sen (無-線) / mu-seon ( 무-선 ) para "inalámbrico". [7] En chino clásico , es un verbo existencial impersonal que significa "no tener". [8]
El mismo carácter también se utiliza en chino clásico como partícula prohibitiva , aunque en este caso se escribe más correctamente en chino :毋; pinyin : wú . [9]
En la clasificación de caracteres chinos tradicionales , la clase poco común de caracteres de préstamo fonético implicaba tomar prestado el carácter de una palabra para escribir otra casi homófona . Por ejemplo, el carácter其originalmente representaba una canasta para aventar ( ji ), y los escribas lo usaban como un préstamo gráfico para qi (其, "su; ella; su"), lo que dio lugar a un nuevo carácter ji (箕) (aclarado con el radical de bambú ⺮ ) para especificar la canasta.
El carácter wu (無) originalmente significaba "baile" y luego se usó como un préstamo gráfico para wu , "no". Los primeros gráficos para無mostraban a una persona con los brazos extendidos sosteniendo algo (posiblemente mangas, borlas, adornos) y representaban la palabra wu "baile; bailarín". Después de que wu, que significa "baile", se tomara prestado como préstamo para wu , que significa "no; sin", el significado original se dilucidó con el radical舛, " pies opuestos " en la parte inferior de wu ,舞, "baile".
La Puerta sin Puerta , una colección de kōan zen del siglo XIII, utiliza la palabra wu o mu en su título ( Wumenguan o Mumonkan無門關) y el primer caso de kōan ("El perro de Zhao Zhou" 趙州狗子). El Chan chino llama a la palabra mu無 "la puerta a la iluminación". [10] La escuela japonesa Rinzai clasifica el Mu Kōan como hosshin発心 "resolución de alcanzar la iluminación", es decir, apropiado para principiantes que buscan kenshō "ver la naturaleza de Buda". [11]
El caso 1 de La Puerta Sin Puerta dice lo siguiente:
El koan proviene originalmente del Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu ( chino :趙州真際禪師語錄), Los dichos registrados del maestro zen Zhao Zhou , koan 132:
El Libro de la Serenidad (chino :從容録; pinyin : cóngrónglù) , también conocido como el Libro de la Ecuanimidad o más formalmente el Hóngzhì Chánshī Guǎnglù (chino :宏智禪師廣錄) , tiene una versión más larga de este koan, que agrega lo siguiente al comienzo de la versión dada en el Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu .
En el texto original, la pregunta se utiliza como inicio convencional de un intercambio de preguntas y respuestas ( mondo ). La referencia es al Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra [15] que dice, por ejemplo:
Desde esta perspectiva, se proclama el tesoro no revelado del Tathagata : “Todos los seres tienen la Naturaleza de Buda”. [16]
Koan 363 en Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu comparte la misma pregunta inicial. [17]
Este koan es uno de los varios que la escuela Rinzai utiliza tradicionalmente para iniciar a los estudiantes en el estudio del Zen, [4] y sus interpretaciones varían ampliamente. Hakuun Yasutani , del Sanbo Kyodan, sostuvo que
El koan no trata de si un perro tiene o no naturaleza búdica, porque todo es naturaleza búdica, y una respuesta positiva o negativa es absurda porque no existe nada en particular llamado naturaleza búdica. [18]
Este koan se analiza en la Parte 1 de El sonido de una mano: 281 koans zen con respuestas de Hau Hoo . En él, la respuesta de "negativo", mu, se aclara ya que, aunque todos los seres tienen una naturaleza búdica potencial , los seres que no tienen la capacidad de verla y desarrollarla esencialmente no la tienen. El propósito de este koan primario para un estudiante es liberar la mente del pensamiento analítico y llevarla al conocimiento intuitivo. Un estudiante que comprende la naturaleza de su pregunta comprenderá la importancia de la conciencia del potencial para comenzar a desarrollarlo. [19]
El erudito japonés Iriya Yoshitaka hizo el siguiente comentario sobre las dos versiones del koan:
Durante algún tiempo he tenido dudas incluso con respecto a la manera en que se ha tratado anteriormente la llamada "Palabra No de Chao-chou". A la pregunta "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?", por un lado el monje Chao-chou respondió afirmativamente, pero por otro lado respondió negativamente. Sin embargo, los seguidores del Zen en Japón han interpretado el koan exclusivamente en términos de su respuesta negativa, e ignorado por completo la afirmativa. Además, ha sido costumbre desde el principio rechazar la respuesta afirmativa por superficial en comparación con la negativa. Parece que el kuan Wu-men es responsable de esta peculiaridad. [20]
Steven Heine ha hecho una crítica similar:
El enfoque común adoptado [...] enfatiza una comprensión particular del papel del koan basada en el método de la “palabra clave” o “frase crítica” desarrollado por el destacado maestro chino del siglo XII, Daie . Este enfoque toma la respuesta “Mu” de una manera no literal para expresar una negación trascendental que se convierte en el tema de una experiencia contemplativa intensiva, durante la cual todos y cada uno de los pensamientos o usos de la razón y las palabras deben ser cortados y descartados para siempre en lugar de investigarse por sus matices expresivos y ramificaciones. Sin embargo, los estudios históricos demuestran de manera bastante convincente que un énfasis excesivo en este enfoque único para una versión del kōan es algo engañoso. [21]
En la novela de Robert M. Pirsig de 1974, Zen and the Art of Motorcycle Maintenance , mu se traduce como "nada", y dice que significa "no plantear la pregunta". Ofreció el ejemplo de un circuito informático que utiliza el sistema numérico binario , en el que mu representa una alta impedancia :
Por ejemplo, se afirma una y otra vez que los circuitos informáticos presentan sólo dos estados: un voltaje para el "uno" y un voltaje para el "cero". ¡Eso es una tontería! Cualquier técnico en electrónica informática sabe que no es así. ¡Intente encontrar un voltaje que represente el uno o el cero cuando la energía está apagada! Los circuitos están en un estado mu . [22]
La palabra aparece de forma destacada con un significado similar en el libro de Douglas Hofstadter de 1979, Gödel, Escher, Bach . Se utiliza de forma fantasiosa en discusiones sobre lógica simbólica , en particular los teoremas de incompletitud de Gödel , para indicar una pregunta cuya "respuesta" es o bien deshacer la pregunta, indicar que la pregunta es fundamentalmente errónea o rechazar la premisa de que se puede dar una respuesta dualista . [23]
"Mu" puede usarse de manera similar a "N/A" o "no aplicable", un término que se utiliza a menudo para indicar que no se puede responder a la pregunta porque las condiciones de la misma no coinciden con la realidad. Un ejemplo de este concepto podría ser la pregunta capciosa "¿Has dejado de golpear a tu esposa?", donde "mu" se consideraría la única respuesta respetable. [23] [24]
El lenguaje de programación Raku utiliza "Mu" para la raíz de su jerarquía de tipos. [25]
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