Los Ngäbe son un pueblo indígena dentro de los territorios de los actuales Panamá y Costa Rica en Centroamérica. Los Ngäbe viven principalmente dentro de la comarca Ngäbe-Buglé en las provincias panameñas occidentales de Veraguas , Chiriquí y Bocas del Toro . También cuentan con cinco territorios indígenas en el suroeste de Costa Rica , que abarcan 23.600 hectáreas: Coto Brus, Abrojos Montezuma, Conte Burica, Altos de San Antonio y Guaymí de Osa. [3] A principios del siglo XXI, hay aproximadamente entre 200.000 y 250.000 hablantes de la lengua ngäbere .
Guaymí es un nombre anticuado, derivado por los colonizadores españoles del término Buglere para este pueblo ( guaymiri ). Los periódicos locales y otros medios de comunicación a menudo escriben alternativamente el nombre Ngäbe como Ngobe o Ngöbe porque el español no contiene el sonido representado por ä , una a baja y redondeada , ligeramente más alta que la aw inglesa en la palabra saw . Los hispanohablantes escuchan ä como una o o una a . Ngäbe significa "pueblo" en su lengua materna, el Ngäbere . Numerosos Ngäbe han emigrado a Costa Rica en busca de trabajo en las fincas de café . Ngäbere y Buglere son idiomas distintos en la familia de lenguas chibchas .
El territorio Ngäbe se extendía originalmente desde el Océano Pacífico hasta el Mar Caribe , aunque nunca hubo un imperio o un “territorio Ngäbe” distintivo. La mayoría de los Ngäbe vivían en aldeas dispersas, que eran dirigidas por jefes y familias influyentes. Pocos, si es que había alguno, ocupaban la región montañosa en la que viven ahora. [4] Se retiraron a esa zona bajo la presión de los colonizadores españoles y el desarrollo de áreas bajas.
Cristóbal Colón y sus hombres entraron en contacto con los ngäbe en 1502, en lo que hoy se conoce como la provincia de Bocas del Toro, en el noroeste de Panamá. Fue repelido por un líder ngäbe con el nombre o título de Quibían . Desde ese contacto, los conquistadores españoles , los ganaderos latinos y el desarrollo de grandes plantaciones de banano obligaron sucesivamente a los ngäbe a trasladarse a las regiones montañosas menos deseables del oeste. Muchos ngäbe nunca fueron derrotados en batalla, incluido el famoso cacique Urracá , quien en el siglo XVI unió a las comunidades cercanas en una lucha de más de siete años contra los conquistadores. Los ngäbe que sobrevivieron en las afueras de esta región comenzaron a casarse lentamente con los latinos y se convirtieron en parte de lo que ahora se denomina campesinos, o panameños rurales con raíces indígenas. [4]
A principios de la década de 1970 [5], la administración de Torrijos intentó alentar a los Ngäbe a formar comunidades más compactas mediante la construcción de carreteras, escuelas, clínicas y otras infraestructuras en puntos designados en lo que hoy es la Comarca Ngäbe-Buglé . Esto marcó un cambio social en el estilo de vida, ya que las aldeas y unidades familiares anteriormente dispersas convergieron y formaron comunidades más grandes.
En 1997, tras años de lucha con el gobierno panameño, a los Ngäbe se les concedió una comarca, o zona semiautónoma. Actualmente, la mayoría vive dentro de sus límites.
Los españoles encontraron tres tribus guaymíes distintas en lo que hoy es el oeste de Panamá ; cada una llevaba el nombre de su jefe y cada una hablaba un idioma diferente. Los jefes eran Natá , en la provincia de Coclé ; Parita en la península de Azuero; y el jefe mayor Urracá , en lo que hoy es la provincia de Veraguas .
Urracá se hizo famoso por derrotar a los españoles una y otra vez. Obligó a Diego de Albitez, un capitán de los españoles, a firmar un tratado de paz en 1522. Fue traicionado y enviado encadenado a la ciudad de Nombre de Dios en la costa atlántica . Según el historiador Bartolomé de las Casas , Urracá escapó y regresó a las montañas, jurando luchar contra los españoles hasta la muerte. Cumplió su promesa. Urracá era tan temido por los españoles que evitaron el combate con sus fuerzas. Cuando Urracá murió en 1531, todavía era un hombre libre.
Los ngäbe vivían en dos grandes grupos: los de las tierras bajas a lo largo de la costa atlántica y los del bosque tropical en las tierras altas de las provincias de Veraguas y Chiriquí . Nunca se rindieron y lucharon hasta el colapso del Imperio español en el siglo XIX. Cuando Panamá se separó de España y se unió a Colombia a principios del siglo XIX, los ngäbe permanecieron en las montañas. En el siglo XXI, algunos se están asimilando lentamente a la sociedad panameña.
Los ngäbe se organizaban tradicionalmente en millones de granjas o vivían de forma nómada en unidades familiares. Los cacicazgos estaban dirigidos por un jefe, que a menudo tenía un asistente, o cabra , y un consejo de asesores.
En 2012, los Ngäbe adoptaron un sistema que busca integrar su gobierno tradicional con el sistema panameño moderno. Como tal, los Ngäbe tienen Autoridades Administrativas Oficiales y Autoridades Tradicionales. Las Autoridades Administrativas incluyen: un gobernador y vicegobernador, alcaldes para cada uno de los siete distritos y representantes de cada cantón dentro de los distritos. Estos son elegidos por el pueblo. (¿O designados por el gobierno nacional?)
Las autoridades tradicionales incluyen un congreso, dirigido por un presidente general del congreso y tres presidentes regionales del congreso. El congreso trabaja en conjunto con un jefe general, tres jefes regionales (a nivel regional) y siete jefes locales (a nivel de distrito). El jefe actúa principalmente como portavoz del pueblo, pero puede tener un poder considerable e influyente en esa capacidad.
La Comarca Ngäbe-Buglé tiene una superficie aproximada de 6.700 kilómetros cuadrados y abarca zonas de las tres provincias más occidentales de Panamá: Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas. La altitud varía desde unos 350 pies sobre el nivel del mar hasta más de 7.000 pies en las montañas centrales; solo la mitad de esta tierra es cultivable. [7]
Algunos Ngäbe han adquirido electricidad solar (a través de un proyecto de electrificación), así como servicio de telefonía celular. La mayoría aún vive por debajo del nivel de pobreza y no posee tecnología moderna. Debido a la accidentada geografía, la construcción de carreteras y nuevas infraestructuras para las reservas Ngäbe ha sido costosa y difícil para el gobierno. Algunos Ngäbe eligen vivir aislados de las sociedades modernas.
A principios del siglo XXI, la mayoría de los Ngäbe trabajan como agricultores de subsistencia y como jornaleros agrícolas. En las vertientes del Pacífico, los principales cultivos son el arroz , el maíz , la yuca , el otoy, el ñame y varias especies de frijoles. Se mantiene la producción ganadera en pequeña escala de pollos y cerdos. En las zonas más altas, dicha ganadería se complementa con la caza (donde está permitida). El cultivo principal de los Ngäbe en las vertientes del Atlántico es el plátano verde.
Para sobrevivir, muchos Ngäbe recurren al trabajo en la economía monetaria. Recolectan café, trabajan en grandes ranchos ganaderos y en plantaciones de banano para ganar dinero en efectivo. Además, algunos Ngäbe venden collares de cuentas tradicionales al costado de las carreteras en Panamá. Las mujeres Ngäbe elaboran muchas artesanías tradicionales, tanto para su propio uso como para el de sus familias, pero también para vender como ingreso extra. Estas incluyen bolsos hechos a mano a partir de fibras vegetales llamadas kra , [8] [9] vestidos coloridos llamados nagua y pulseras y collares de cuentas. Los hombres tejen sombreros a partir de fibras vegetales.
Muchos de los hombres Ngäbe que viven en la costa, como los que viven en las islas de Bocas del Toro o en Punto Valiente, dependen de los recursos del océano para mantener a sus familias. Practican la pesca submarina y el buceo para buscar langostas. Consumen y venden lo que capturan, según sus circunstancias del momento.
En la provincia de Bocas del Toro , la represa Changuinola se terminó de construir en 2011 como un proyecto para el control de inundaciones y la producción de energía hidroeléctrica. El gobierno se apoderó de grandes áreas de la reserva Ngöbe , inundándola bajo las aguas del embalse detrás de la represa. Según un documental de 2012 de Al Jazeera , Panamá: el pueblo de los malditos , no se hizo ninguna compensación a las personas cuyas tierras fueron tomadas. [10]
En el territorio de los Ngöbe, se planea el proyecto Barro Blanco en el río Tabasara . Muchos municipios a lo largo de las riberas del río se inundarán, lo que afectará negativamente a unos 5000 agricultores Ngöbe. El proyecto Barro Blanco está financiado por bancos europeos de Alemania ( German Investment Corporation , DEG) y los Países Bajos ( Netherlands Development Finance Company , FMO) y cuenta para los objetivos globales de compensación de carbono establecidos por las naciones en la ONU . [11] En febrero de 2012, muchos Ngöbe protestaron contra la nueva presa; dos murieron en el enfrentamiento y más de 100 resultaron heridos o arrestados. Muchas organizaciones ambientales internacionales han protestado contra el proyecto, como la organización alemana Rainforest Rescue, que escribió una petición dirigida a la DEG. [12]
Se considera que una mujer está "enferma" ( bren ) cuando está embarazada y casi nunca se habla del embarazo, ni siquiera durante el parto. Cuando se considera que el bebé está sano, la gente considera que es seguro reconocer el embarazo. Muchas mujeres han dado a luz tradicionalmente en sus hogares, con la ayuda de su madre o de una partera . El gobierno ha establecido algunas clínicas para mujeres en el territorio Ngobe, buscando mejorar la salud de las mujeres. El personal ha tenido que adaptar algunas de sus prácticas para adaptarse a la cultura de las mujeres y alentar a las parteras tradicionales a acudir al hospital. [13]
Después de una muerte, la familia inmediata permanecerá despierta toda la noche con el cuerpo durante varias noches, bebiendo cacao y café, comiendo y hablando. Las velas deben permanecer encendidas toda la noche. En los días previos al funeral, los vecinos y amigos los visitarán para ofrecer sus condolencias; se sentarán con los miembros de la familia durante parte de la noche.
Se cava un hoyo profundo y se excava un túnel o plataforma en la parte inferior del mismo. Se coloca el ataúd en el túnel, de modo que la tierra que llena el hoyo no caiga sobre el ataúd. El montículo se cubre con hojas de otoe de lagardo . Al masticarlas, pican y manchan la boca. Se colocan sobre la tumba para evitar que se acerquen los malos espíritus. Las pertenencias del difunto se colocan sobre la tumba como ajuar funerario.
Después del funeral, algunas familias se abstienen de comer sal o azúcar durante cuatro días para purificar el cuerpo. Después de cuatro días, cada miembro de la familia come una cucharada de plátanos cocidos con sal y azúcar para romper el ayuno.
Desde aproximadamente la década de 1960, las mujeres Ngäbe han usado vestidos largos de manga corta llamados "naguas", que se extienden desde el cuello hasta los tobillos. Se cree que los vestidos fueron introducidos por misioneros católicos por modestia, ya que los Ngäbe tradicionalmente usaban taparrabos y poco más. Los vestidos suelen estar adornados con patrones geométricos en las líneas de las mangas y el cuello, la cintura y en la parte inferior de la falda. El patrón geométrico clásico Ngäbe se llama "pintura" o "dientes" y se dice que representa montañas, dientes de animales, las ondas del río o escamas de dragón.
Los hombres suelen llevar camisas con cuello de mezcla de algodón y poliéster y pantalones de poliéster. Algunos llevan sombreros de campesinos hechos con hojas de pita, pero la mayoría lleva gorras de béisbol adoptadas de los residentes urbanos. Durante la mayor parte del año, ambos sexos llevan "chancletas" (sandalias) o botas de goma cuando se desplazan, debido a las fuertes lluvias de Panamá y la falta de infraestructura en la Comarca.
Los misioneros españoles introdujeron el catolicismo romano a principios del siglo XVII. Desde finales del siglo XIX, misioneros protestantes, mormones y evangélicos de diversos tipos también han trabajado entre el pueblo. Si bien el pueblo es predominantemente católico, algunos ngäbe han adoptado desde entonces diversas formas de creencias cristianas protestantes, entre ellas:
La Iglesia Metodista Británica estableció un campo de misión entre los indios guaymíes alrededor de 1926-27, bajo el liderazgo del reverendo Ephraim S. Alphonse (1896-1995). Nacido localmente en la isla de Carenero , en la provincia de Bocas del Toro , era hijo de John Alphonse, de Martinica , y Carlotha Reid, nativa de Bluefields, Nicaragua . Ambos padres eran de ascendencia africana. Alphonse trabajó primero en el área como ingeniero, pero se interesó cada vez más en el pueblo guaymí. Vivió, trabajó y crió a su propia familia entre el pueblo Valiente en la península de Cusapin.
Trabajando con ellos para aprender el idioma, ideó una forma escrita y tradujo los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento y muchos himnos al dialecto guaymí. Creó una gramática guaymí y desarrolló un diccionario en guaymí, español e inglés. Estos fueron impresos más tarde por la Sociedad Bíblica . Copias de la obra de Alphonse se conservan en los archivos del Instituto Smithsoniano en Washington, DC. El gobierno lo honró con la Orden de Vasco Núñez de Balboa y una Medalla de Belisario de Porras.
Noncomala es el nombre de una deidad tradicional.
Los metodistas establecieron una iglesia principal en Cusapin y congregaciones más pequeñas en toda la península. La Iglesia Metodista también estableció una clínica médica en Cusapin. [14]
Los miembros de la Fe Bahá'í suman alrededor de 8.000. Algunos escritos de la fe han sido traducidos a la lengua nativa. [15]
Mama Tada es una religión Ngäbe (algunos sostienen que es un culto) que data de septiembre de 1961. La Virgen María (y posiblemente Jesús, hay varias historias) supuestamente se apareció ante una mujer Ngäbe llamada Besikö (pronunciado "bessy-go") sobre el río Fonseca. Ella recibió varios mensajes y órdenes para su pueblo. Si bien las órdenes exactas de la visión han sido muy discutidas, a grandes rasgos consisten en lo siguiente:
A Besikö, más conocida a partir de entonces como Mama Chi, también se le dijo que si su pueblo no se adhería a estos principios en un plazo de cinco años, todos los ngäbe morirían. La prédica de Mama Chi afectó a un gran número de ngäbe, que adoptaron los principios con distintos grados de rigor. No todos cumplieron en el plazo de cinco años y la predicción apocalíptica resultó falsa.
Estas órdenes originales se han combinado con principios cristianos. Hoy en día, Mama Tada se considera un cristianismo más xenófobo y de estilo popular. Se dice que sus practicantes son cautelosos y resentidos con los latinos, y no beben ni practican balseria . Los ngäbe que practicaban Mama Tada crearon un sentido de hermandad más fuerte. Se cree que esta religión contribuyó al esfuerzo unificado de los ngäbe por ganar su propia área autónoma.
La Balseria es un festival de cuatro días y un deporte tradicional Ngäbe. El deporte consiste en que dos jugadores se turnen para lanzar un palo de balsa de un metro y medio de largo a las piernas de su oponente. El objetivo es golpear al oponente por debajo de las rodillas hasta que no pueda continuar. Los oponentes se reúnen antes del partido para decidir cuántos palos lanzará cada uno (10 son pocos, 40 son muchos y 20 son normales). No hay una estructura de torneo y los partidos se inician por desafío y solicitud.
El evento se inicia cuando un pueblo invita a otro pueblo a ser anfitrión y a desafiarlo. Una buena cosecha o una obligación recíproca de ser anfitrión son catalizadores típicos. Una vez que se selecciona una fecha, el anfitrión le presenta al retado una cuerda anudada; cada nudo representa un día y la cuerda se usa como cuenta regresiva para el evento. En las semanas previas a la balseria, los participantes de cada pueblo tocan cuernos de animales y otras trompetas improvisadas para anunciar la inminencia del evento.
El primer día de balsería , los anfitriones reciben a los retados en su pueblo y les proporcionan comida y bebida (generalmente maíz fermentado, plátano y licor de hojas de palma). El segundo día consta de gran parte de lo mismo. El objetivo tácito de ambos bandos es agotar al otro con festividades antes de los juegos del tercer día. Al amanecer del tercer día, los mejores balseros de cada pueblo encabezan una procesión hasta un lugar predeterminado y comienzan los juegos enfrentándose entre sí. Se supone que los partidos del amanecer son los mejores del día y pueden incluir hasta 60 balsas lanzadas. Después del partido inaugural, el resto del día es informal. Los partidos se inician a través de desafíos. Las únicas reglas son que no pueden enfrentarse dos balseros del mismo pueblo y los jugadores deben golpearse por debajo de las rodillas. La regla de "por debajo de las rodillas" es aplicada por los espectadores y los "compañeros de equipo" de los jugadores, y la consecuencia implícita es una pelea a puñetazos. Al cuarto día, los desafiados se van, y los anfitriones se hacen cargo de los ebrios y heridos, quienes no pueden salir.
Los asistentes a la balsería suelen vestirse con la ropa y los colores tradicionales de Ngäbe. Llevan plumas, pieles de animales e incluso animales enteros en la espalda. Algunos hombres también usan el vestido tradicional de las mujeres, o nagua , para ocultar sus piernas durante el partido. Se utilizan ampliamente cuernos, silbatos y trompetas improvisadas.
Fuera de la Comarca, la balsería tiene una reputación negativa en Panamá; está oficialmente prohibida por el gobierno. La actitud general es que la balsería es un caos violento y de borracheras. Según los Ngäbe, si bien el alcohol y la violencia están presentes durante la balsería, se trata principalmente de un evento cultural, un deporte único y una oportunidad para demostrar orgullo por su herencia.
Entre todas las provincias de Panamá, la Comarca Ngäbe-Buglé ocupa el segundo lugar en cuanto a índices de desarrollo humano , educación, ingresos e inversión social y económica. También ocupa el segundo lugar en cuanto a esperanza de vida y tasa de empleo.
Algunos datos:
Los proyectos de desarrollo como el proyecto minero Cerro Colorado ponen en peligro las tierras ancestrales de los Ngöbe-Buglé. [18] Parte de su área corre el riesgo de ser inundada por el proyecto hidroeléctrico Barro Blanco . [19] Decenas de hombres, mujeres y niños Ngöbe fueron arrestados en respuesta a las protestas contra el proyecto. [19]
