Nuevo misterianismo

Posición filosófica sobre el problema mente-cuerpo

El nuevo misterianismo , o comúnmente simplemente misterianismo , es una postura filosófica que propone que el difícil problema de la conciencia no puede ser resuelto por los humanos. El problema irresoluble es cómo explicar la existencia de qualia (instancias individuales de experiencia subjetiva y consciente). En términos de las diversas escuelas de filosofía de la mente , el misterianismo es una forma de fisicalismo no reduccionista . ^{[ cita requerida ]} Algunos "misterianos" exponen su caso sin concesiones ( Colin McGinn ha dicho que la conciencia es "un misterio que la inteligencia humana nunca desentrañará"); otros adoptan una postura "pseudo-misteriana", creyendo que la conciencia no está al alcance de la comprensión humana actual , pero puede ser comprensible para los avances futuros de la ciencia y la tecnología.

Nombre

En su libro de 1991 Science of the Mind , Owen Flanagan señaló que algunos pensadores modernos han sugerido que la conciencia nunca puede ser explicada completamente. Flanagan los llamó "los nuevos misterianos" en honor al grupo de rock Question Mark and the Mysterians . ^[1] Aclara este término al afirmar: "Pero el nuevo misterianismo es una posición posmoderna diseñada para clavar un clavo de ferrocarril en el corazón del cientificismo ". ^[2] Algunos escritores han extendido el término "nuevo misterianismo" para abarcar la posición filosófica más amplia de que los humanos no tienen la capacidad intelectual para resolver (o comprender las respuestas a) muchos problemas difíciles, no solo el problema de la conciencia, a un nivel científico. ^[3] Esta posición también se conoce como naturalismo anticonstructivo .

Según Flanagan, "los 'antiguos misterianos' eran dualistas que pensaban que la conciencia no se puede entender científicamente porque opera según principios no naturales y posee propiedades no naturales". Aparentemente, algunos aplican los términos a pensadores a lo largo de la historia que sugirieron que algún aspecto de la conciencia puede no ser cognoscible o descubrible, incluidos Gottfried Leibniz , Samuel Johnson y Thomas Huxley . Thomas Huxley escribió: "Cómo es que algo tan notable como un estado de conciencia surge como resultado de la irritación del tejido nervioso, es tan inexplicable como la aparición del Djinn , cuando Aladino frotó su lámpara". ^[4]

La conciencia de los animales parecería estar relacionada con el mecanismo de su cuerpo simplemente como un producto colateral de su funcionamiento, y carecer completamente de poder para modificar ese funcionamiento, como el silbato de vapor que acompaña el funcionamiento de una locomotora no tiene influencia sobre su maquinaria. Su voluntad, si la tienen, es una emoción que indica cambios físicos, no una causa de tales cambios ... El alma es para el cuerpo lo que la campana de un reloj es para el mecanismo, y la conciencia responde al sonido que la campana emite cuando es golpeada ... A mi juicio, el argumento que se aplica a los animales es válido para los hombres ... Somos autómatas conscientes. ^[2]

—  Thomas Huxley , Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia (1874)

Filosofía

En opinión de los nuevos misterianos, su afirmación de que el difícil problema de la conciencia es irresoluble no es una presuposición, sino más bien una conclusión filosófica a la que se llega tras una reflexión cuidadosa sobre el tema. El argumento estándar es el siguiente:

Las experiencias subjetivas, por su propia naturaleza, no se pueden compartir ni comparar unas con otras, por lo que es imposible saber qué experiencias subjetivas está viviendo otra persona.

Noam Chomsky distingue entre problemas , que parecen solucionables, al menos en principio, mediante métodos científicos, y misterios , que no parecen solucionables, ni siquiera en principio. Señala que las capacidades cognitivas de todos los organismos están limitadas por la biología; por ejemplo, un ratón nunca podrá navegar por un laberinto de números primos. De la misma manera, ciertos problemas pueden estar más allá de nuestra comprensión. ^[3]

Adherentes

Histórico

• William James , filósofo estadounidense, en su ensayo "¿Vale la pena vivir?" (1896), señala que gran parte de la actividad mental humana (por ejemplo, la lectura) está cerrada para siempre a la mente de un perro, aunque compartamos la misma casa y tengamos una profunda amistad entre nosotros. Así, por analogía, la mente humana puede estar cerrada para siempre a ciertos aspectos del universo más amplio. Éste fue un concepto que James encontró liberador y que dio un significado implícito a ciertos aspectos angustiosos de la condición humana. James hace una analogía con el sufrimiento de un perro durante una vivisección: el significado de la vivisección es inaccesible para el perro. Pero eso no significa que la vivisección no tenga sentido. Lo mismo puede suceder con nuestro sufrimiento en este mundo. ^[5]
• Carl Jung , psiquiatra y psicoanalista suizo, quien, en el primer capítulo de su última obra, "El hombre y sus símbolos" (1964), escribió: "...incluso cuando nuestros sentidos reaccionan a fenómenos reales, imágenes y sonidos, de alguna manera son trasladados del reino de la realidad al de la mente. Dentro de la mente se convierten en eventos psíquicos cuya naturaleza última es incognoscible (ya que la psique no puede conocer su propia sustancia psíquica)".

Contemporáneo

• Colin McGinn es el principal defensor de la nueva posición mistérica entre los grandes filósofos. ^{[6] [7]}
• Thomas Nagel , filósofo estadounidense. ^{[ cita requerida ]}
• Jerry Fodor , filósofo y científico cognitivo estadounidense. ^{[ cita requerida ]}
• Noam Chomsky , lingüista y científico cognitivo estadounidense, ha propuesto una perspectiva mistérica, expresando que: "En resumen, si somos organismos biológicos, no ángeles, mucho de lo que buscamos comprender podría estar más allá de nuestros límites cognitivos; tal vez una verdadera comprensión de cualquier cosa, como concluyó Galileo y Newton demostró en cierto sentido. Que el alcance cognitivo tiene límites no es sólo una verdad, sino también una suerte: si no hubiera límites a la inteligencia humana, carecería de estructura interna y, por lo tanto, no tendría alcance: no podríamos lograr nada mediante la investigación". ^{[8] [9]}
• Martin Gardner , matemático y escritor científico estadounidense, se consideraba un mistérico. ^[10]
• John Horgan , periodista científico estadounidense. ^{[11] [¿ Fuente autopublicada? ]}
• Steven Pinker , psicólogo estadounidense, apoyó el misterianismo en How the Mind Works [Cómo funciona la mente ], ^[12] y más tarde escribió: "El cerebro es un producto de la evolución, y así como los cerebros animales tienen sus limitaciones, nosotros tenemos las nuestras. Nuestros cerebros no pueden almacenar cien números en la memoria, no pueden visualizar el espacio de siete dimensiones y tal vez no puedan comprender intuitivamente por qué el procesamiento de información neuronal observado desde el exterior debería dar lugar a una experiencia subjetiva en el interior. Aquí es donde hago mi apuesta, aunque admito que la teoría podría ser demolida cuando un genio no nacido -un Darwin o un Einstein de la conciencia- presente una idea nueva y asombrosa que de repente nos lo aclare todo". ^[13]
• Roger Penrose , físico, matemático y filósofo de la ciencia inglés. ^{[ cita requerida ]}
• Edward Witten , teórico de cuerdas estadounidense . ^[14]
• Sam Harris , neurocientífico estadounidense, ha respaldado el misterianismo al afirmar que "Esta situación ha sido caracterizada como una 'brecha explicativa' y el 'duro problema de la conciencia', y seguramente es ambas cosas. Simpatizo con aquellos que, como  ... McGinn y  ... Pinker, han juzgado que el impasse es total: tal vez el surgimiento de la conciencia sea simplemente incomprensible en términos humanos". ^{[15] [ ¿ Fuente autopublicada? ]}

Oponentes

• Daniel Dennett , filósofo estadounidense, que ha atacado explícitamente la noción de misterianismo de McGinn. ^[16]

Véase también

• Dualismo mente-cuerpo
• Brecha explicativa
• Materialismo eliminativo

Referencias

Citas

1. Flanagan, Owen (1991). La ciencia de la mente . MIT Press . pp. 313. ISBN. 0-262-56056-9Signo de interrogación y los misterianos.
2. Flanagan, OJ (1992). Consciousness Reconsidered. Bradford Books. MIT Press. pp. 10, 131. ISBN 978-0-262-56077-1Código postal LCCN lc92010057  .
3. Chomsky, Noam (septiembre de 2011). La máquina, el fantasma y los límites de la comprensión. Universidad de Oslo .
4. Appleton, D. (1869). Los elementos de fisiología e higiene: un libro de texto para instituciones educativas . pág. 178.
5. James, William (1896). ¿Vale la pena vivir?
6. McGinn, Colin (1989). "¿Podemos resolver el problema mente-cuerpo?". Mind . 98 (391): 349–366. doi :10.1093/mind/XCVIII.391.349. JSTOR  2254848.
7. Colin McGinn (20 de febrero de 2012). «All machine and no ghost?» [¿Todo es máquina y ningún fantasma?]. New Statesman . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2013. Consultado el 27 de marzo de 2012 .
8. Chomsky, Noam (abril de 2009). "Los misterios de la naturaleza: ¿cuán profundamente ocultos están?" (PDF) . The Journal of Philosophy . cvi (4): 167–200. doi :10.5840/jphil2009106416. Archivado desde el original (PDF) el 7 de febrero de 2016.
9. Chomsky, Noam (2013). "Conferencia II: ¿Qué podemos entender?". The Journal of Philosophy . 110 (12): 663–684. doi :10.5840/jphil2013110122. ISSN  0022-362X. JSTOR  43820809.
10. Frazier, Kendrick (1998). "Una mente en acción: entrevista con Martin Gardner". Skeptical Inquirer . 22 (2). Archivado desde el original el 31 de enero de 2016.
11. "Problemas mente-cuerpo".
12. Pinker, Steven (22 de junio de 2009). Cómo funciona la mente. WW Norton & Company. ISBN 9780393069730.
13. Pinker, Steven (29 de enero de 2007). "El cerebro: el misterio de la conciencia". Time .
14. De Belleza y Consuelo, Ep. 9. El evento ocurre en la marca de 1h 10m 27s.
15. "El Misterio de la Conciencia II". 19 de octubre de 2011.
16. Dennett, Daniel C. (10 de mayo de 1991). «El cerebro y sus límites». Times Literary Supplement (Londres) . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2018. Consultado el 2 de febrero de 2018 .(Corregido por nota de erratas , 24 de mayo, pág. 29.)

Fuentes

• Blackburn, Simon (1999), Think: A Compelling Introduction to Philosophy , capítulo dos.
• Flanagan, Owen (1991), La ciencia de la mente , 2da edición, MIT Press, Cambridge.
• Horgan, John (1996), El fin de la ciencia: Enfrentando los límites del conocimiento en el crepúsculo de la era científica , Addison-Wesley; tiene un análisis del misterianismo (pp 177–180).
• Horgan, John (1999), La mente no descubierta , Phoenix, ISBN 0-7538-1098-0 . 
• McGinn, Colin (1991), El problema de la conciencia .
• McGinn, Colin (1993), Problemas en filosofía: Los límites de la investigación , Blackwell, ISBN 1-55786-475-6 . 
• McGinn, Colin (1999), La llama misteriosa .