En muchas partes de África occidental existe una antigua tradición de jefatura y el pueblo Akan ha desarrollado su propia jerarquía, que coexiste con la estructura democrática del país. La palabra akan para el gobernante o uno de sus diversos cortesanos es " Nana " ( / ˈ n æ n ə / ). En la época colonial, los europeos lo tradujeron como "jefe", pero no es un equivalente exacto. Otras fuentes hablan de "reyes", lo que tampoco es del todo correcto, especialmente en el caso de dichos cortesanos. El término "jefe" se ha vuelto común incluso entre los ghaneses modernos , aunque sería más correcto utilizar la expresión "Nana" sin traducción siempre que sea posible.
Se desconocen las raíces de la jefatura akan y las fuentes escritas son escasas. Cuando los Akan se establecieron en Bonoman , en el período anterior a 1300, Bonos ya había utilizado durante mucho tiempo el sistema de jefatura. El jefe supremo ocupaba un cargo comparable al de un rey absolutista . [1]
Cuando se fundó la República de Ghana en 1957, se acordó que se debía respetar el sistema de jefatura.
La jefatura se acepta oficialmente. Los políticos piden consejo a los jefes porque normalmente están más cerca de la gente. El comité más alto es la Cámara Nacional de Jefes en Kumasi . También existen Casas Regionales de Jefes. En caso de problemas entre los jefes, la Cámara de Jefes tiene la función legal de pronunciarse sobre tales asuntos.
Dentro de la etnia Akan existen diferentes grupos de parentesco, como los Ashanti , Bono , Akyem , Kwahu , Akwapim , Assin , o los Fante , [Denkyira]. El de mayor rango de toda la institución de jefatura Akan es el jefe supremo.
Por debajo del jefe supremo se encuentran los subjefes. Un subjefe puede compararse con el alcalde de una ciudad, excepto que su cargo es hereditario y no electivo. Los jefes tienen sus propios territorios y, además de supervisarlos, tienen una función en las cortes de sus jefes supremos como sus ministros. La mayoría de funciones son tradicionales, aunque algunas han sido creadas recientemente:
Un jefe arbitra y decide las cuestiones políticas y económicas de su zona. Cuando está instalado, recibe el nombre de taburete . Por lo general, todos los jefes que pertenecen a un linaje reinante tienen el mismo nombre, agregándose un ordinal para distinguirlos a todos.
Ahemfo es el título general para los gobernantes nativos de ciudades-estado en la cultura Akan. Históricamente, Ohene, el título más común para el Rey es la forma singular de Ahemfo .
Ohemaa es la versión femenina de Ohene y significa reina o gobernante femenina. Sin embargo, Henewaa o Heneba (con el sufijo femenino wa o ba) a veces se usa para NIÑO de un Jefe (M o FM).
La traducción al inglés del título Omanhene (pl. Amanhene ) es Jefe Supremo. En casos raros, las propias reinas serían las guardianas de la jefatura hasta que se elija como jefe a un hombre relevante de la Casa Real. Este y el puesto de Obaapanin o Reina son los únicos que se obtienen por descendencia del clan gobernante.
El Krontihene es el cuidador de la tierra y el segundo al mando después del Omanhene.
Ankobea significa aquel que se queda en casa o no va a ninguna parte. El Ankobeahene es el cuidador del palacio.
Obaatan significa "padre" y es un rol femenino. Su símbolo es el huevo del que surgieron todos los demás jefes. Ella es la consejera de Omanhene. Cuando el taburete de Omanhene queda vacante, Obaatan sugiere al próximo titular. Se espera que considere todos los factores, como el carácter de los candidatos disponibles, su ascendencia real y su contribución a la familia real. Principalmente, el linaje y el orden de nacimiento reciben una consideración primordial en el proceso de selección. Aunque se encuentra en otras tradiciones, la posición de Obaatan no encaja en la estructura de cacicazgo Akan propiamente dicha. Quien sugiere y nombra al Omanhene entre los Akans es la Obaahemaa (o Reina Madre).
El "caudillo" es el jefe de todas las empresas Asafo y el ministro de Defensa (o jefe de los artilleros). Tufohene se traduce libremente en akan como "el jefe de los artilleros".
Asafohene es la cabecera de una única empresa Asafo.
El jefe del interior.
El jefe del tesoro.
Hay cuatro posiciones que describen los flancos militares. El Adontehene es quien va al frente del ejército.
Recoge a los soldados que quedan atrás y los envía de regreso al ejército. Durante Odambea, el Nkyidom siempre se sienta en el último palanquín.
Nifahene ocupa el flanco derecho de la formación del ejército.
El Benkumhene ocupa el flanco izquierdo de la formación del ejército (también conocido en el gobierno moderno como ala izquierda).
Si hay algo que distribuir o compartir, Akyempimhene (o virrey) tiene que hacerlo. Es el primer hijo del rey. También protege al rey, su padre, y cada rey decide si otorga el título a su hijo literal o a un favorito cercano. También disfruta de la autoridad de llegar en un palanquín después de que el Asantehene esté sentado; sólo él tiene esa autoridad para hacerlo. También es el jefe de toda la realeza Kumasi. Otumfuo Opoku Ware (Katakyie) creó este título. Normalmente los primeros hijos de los reyes son los que ascienden a este taburete. También es el jefe del clan Kyidom (Fekuo). Debido al sistema de herencia matrilineal, los hijos no suceden automáticamente a sus padres como reyes. Los reyes son, en general, seleccionados entre los hijos de las parientes femeninas cercanas del rey fallecido. Por tanto, este título es un medio conveniente para ennoblecer al hijo de un rey sin alterar la sucesión real.
La función del Mankrado es la purificación. Pone hojas en agua y luego las rocía sobre el Omanhene. También siempre tiene sal en el bolsillo para poder hacer que las cosas sepan mejor para los Omanhene.
El título de Guantuahene es una innovación comparativamente reciente. El Guantoahene es aquel a quien la gente puede acudir en busca de refugio y misericordia.
El Nsumankwahene observa el oráculo. Este título también es una creación relativamente reciente. El Nsumankwahene es el líder espiritual de la comunidad o comunidades. En el pasado era el sumo sacerdote quien desempeñaba este papel.
El Nkosuohene es responsable del desarrollo de la región. El Nkosuohene se creó para honrar a alguien que no tiene por qué ser miembro de una familia real. Creado por los Ashanti, un pequeño número de extranjeros seleccionados han sido honrados con este título que aprecia la contribución de personas que no pertenecen a la realeza.
La persona más importante del séquito del jefe es el sacerdote o sacerdotisa ( Okomfo ). Tradicionalmente, el sacerdote le dice al jefe cuándo es el momento de iniciar una guerra o de casarse, por ejemplo.
También hay una esposa taburete. No importa si un jefe está casado o no, cuando sea instalado, estará casado con una niña muy joven. Tener una esposa taburete es obligatorio y la poligamia todavía es legal en Ghana. Hoy en día, sin embargo, el acto simbólico del matrimonio es suficiente. Durante los desfiles, una esposa taburete se sienta frente al jefe.
Un jefe tiene uno o más lingüistas ( Okyeame ). Un jefe nunca habla en público, sino que transmite mensajes a través de su lingüista, que también es responsable de servir las libaciones .
El título de reina madre Ohemmaa puede relacionarse con el rango de reina suprema, reina o subreina. El honorífico Akan es el mismo que para los hombres, "Nana". Cuando hablan inglés, los ghaneses suelen decir "reina madre". Esta mujer no es necesariamente la madre del jefe respectivo, aunque suele estar relacionada con él. Su papel en el sistema es vigilar las condiciones sociales, y se sabe que una reina madre personalmente capaz iguala o incluso supera a un jefe reinante en términos de poder y prestigio. Un buen ejemplo de esto es el caso de la reina Yaa Asantewaa . Se espera que la reina madre (u Ohemaa ) nomine a alguien para el puesto de jefe si queda vacante. En algunas zonas, esta función la desempeña el Abusuapanyin (o jefe del clan) en consulta con otros miembros de la familia.
En ocasiones especiales, los jefes visten la tela tradicional, que es un trozo de tela de seis metros de largo, que se envuelve alrededor del cuerpo y se usa como toga . Las jefas visten dos piezas de tela que pueden ser de diferentes diseños.
Las joyas son muy amplias y antiguamente estaban hechas de oro. Hoy en día, la mayoría de los jefes visten oro de imitación. El tocado suele adoptar la forma de una corona. Puede ser de metal o de terciopelo negro, adornado con metal. Los jefes usan sandalias tradicionales y el uso de sandalias es simbólico para ellos. Cuando un jefe abdica, se quita las sandalias.
Cuando viajan en un palanquín , los jefes sostienen un matamoscas en una mano y una espada ceremonial en la otra. El matamoscas está hecho de pelo de animal.
La espada corta ceremonial se utiliza para el sacrificio de animales. El jefe toca simbólicamente la garganta del animal con su espada antes de que alguien la corte con un cuchillo afilado.
Durante un durbar, que es un desfile especial, algunos jefes son transportados en palanquín . Los subjefes tienen que caminar. Los palanquines pueden tener forma de silla o de cama.
En lugar de un trono, los jefes Akan tradicionalmente se sientan en un taburete. Cuando mueren, sus heces se pintan de negro y se guardan en una habitación sagrada. Esta sala sagrada se llama Nkonwafie (casa de taburetes). Si el jefe fallecido fue el primero en sentarse en ese taburete, el nombre de la persona pasa a ser el primer I. Quien se siente en ese taburete en el futuro será llamado por el nombre del primer jefe pero tendrá II adjunto. El nombre se convierte en el nombre del taburete del nuevo jefe. [ cita necesaria ]
Se utilizan paraguas muy grandes hechos de seda y otras telas ricas para dar sombra a un jefe y mostrar desde lejos que se acerca.
Como no hay mucha información escrita, es necesario citar fuentes orales: