El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música ( en alemán : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ) es una obra de teoría dramática de 1872 del filósofo alemán Friedrich Nietzsche . Fue reeditado en 1886 como El nacimiento de la tragedia, o: helenismo y pesimismo ( alemán : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus ). La edición posterior contenía un ensayo preliminar, "Un intento de autocrítica", en el que Nietzsche comentaba este libro anterior.
Nietzsche encontró en la tragedia clásica ateniense una forma de arte que trascendía el pesimismo y el nihilismo de un mundo fundamentalmente sin sentido. Los espectadores griegos, al mirar el abismo del sufrimiento humano y afirmarlo, afirmaron con pasión y alegría el significado de su propia existencia. Sabían que eran infinitamente más que individuos mezquinos, que no encontraban su autoafirmación en otra vida, ni en un mundo venidero, sino en el terror y el éxtasis celebrados por igual en la representación de tragedias.
Originalmente educado como filólogo , Nietzsche analiza la historia de la forma trágica e introduce una dicotomía intelectual entre lo dionisíaco y lo apolíneo (muy vagamente: la realidad desordenada e indiferenciada por las formas versus la realidad ordenada y diferenciada por las formas). Nietzsche afirma que la vida siempre implica una lucha entre estos dos elementos, cada uno de los cuales lucha por el control de la existencia de la humanidad. En palabras de Nietzsche, "Dondequiera que prevaleció lo dionisíaco, lo apolíneo fue frenado y destruido... dondequiera que se resistió con éxito el primer ataque dionisíaco, la autoridad y majestad del dios délfico Apolo se exhibieron más rígidas y amenazadoras que nunca". Y, sin embargo, ninguna de las partes prevalece debido a que cada una contiene al otro en un control o equilibrio eterno y natural.
Nietzsche sostiene que la tragedia de la antigua Grecia fue la forma más elevada de arte debido a su mezcla de elementos apolíneos y dionisíacos en un todo perfecto, permitiendo al espectador experimentar el espectro completo de la condición humana . El elemento dionisíaco se encontraba en la música del coro , mientras que el elemento apolíneo se encontraba en el diálogo que daba un simbolismo concreto que equilibraba la juerga dionisíaca. Básicamente, las formas abstractas apolíneas pudieron dar forma a la apasionante experiencia dionisíaca.
Antes de la tragedia, hubo una era de arte plástico estático e idealizado en forma de escultura que representaba la visión apolínea del mundo. El elemento dionisíaco se encontraba en la juerga salvaje de las fiestas y las borracheras, pero, sobre todo, en la música. La combinación de estos elementos en una forma de arte dio origen a la tragedia. Teoriza que el coro originalmente siempre estaba formado por sátiros , hombres cabras. (Esto es especulativo, aunque la palabra “tragedia” τραγωδία se contrae de trag(o)-aoidiā = "canción de cabra" de tragos = "cabra" y aeidein = "cantar".) Así, argumenta, "la ilusión de la cultura fue borrada por la imagen primordial del hombre” para el público; participaron con y como coro con empatía, “de modo que se imaginaron a sí mismos como genios naturales restaurados, como sátiros”. Pero en este estado, tienen una visión onírica apolínea de sí mismos, de la energía que encarnan. Es una visión del dios, de Dioniso, que aparece ante el coro en el escenario. Y los actores y la trama son el desarrollo de esa visión onírica, cuya esencia es el desmembramiento extático del dios y de los rituales de las bacantes , del inseparable éxtasis y sufrimiento de la existencia humana.
Después de la época de Esquilo y Sófocles , hubo una época en la que murió la tragedia. Nietzsche relaciona esto con la influencia de escritores como Eurípides y la llegada de la racionalidad, representada por Sócrates . Eurípides redujo el uso del coro y fue más naturalista en su representación del drama humano, haciéndolo más reflexivo de las realidades de la vida diaria. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento en el conocimiento humano. Para Nietzsche, estos dos intelectuales ayudaron a agotar la capacidad del individuo para participar en formas de arte, porque veían las cosas de manera demasiado sobria y racional. Se perdió el aspecto místico de participación del arte y el mito, y con él, gran parte de la capacidad del hombre para vivir creativamente en armonía optimista con los sufrimientos de la vida. Nietzsche concluye que puede ser posible recuperar el equilibrio entre lo dionisíaco y lo apolíneo en el arte moderno a través de las óperas de Richard Wagner , en un renacimiento de la tragedia.
En contraste con la visión típica de la Ilustración de la cultura griega antigua como noble, simple, elegante y grandiosa, Nietzsche creía que los griegos estaban lidiando con el pesimismo. El universo en el que vivimos es producto de grandes fuerzas que interactúan; pero ni los observamos ni los conocemos como tales. Lo que reunimos como nuestras concepciones del mundo, pensaba Nietzsche, en realidad nunca aborda las realidades subyacentes. Es el destino humano ser controlado por las realidades universales más oscuras y, al mismo tiempo, vivir la vida en un mundo de ilusiones soñado por los humanos.
La cuestión, entonces, o eso pensaba Nietzsche, es cómo experimentar y comprender el lado dionisíaco de la vida sin destruir los valores obvios del lado apolíneo. No es saludable para un individuo, o para toda una sociedad, quedar completamente absorbido por el gobierno de uno u otro. El punto de apoyo más sólido (más saludable) se encuentra en ambos. La teoría de Nietzsche sobre el drama trágico ateniense sugiere exactamente cómo, antes de Eurípides y Sócrates, se entrelazaban artísticamente los elementos dionisíacos y apolíneos de la vida. El espectador griego se volvió saludable a través de la experiencia directa de lo dionisíaco dentro del espíritu protector de la tragedia en el escenario apolíneo.
En enero y febrero de 1870, Nietzsche pronunció dos conferencias sobre el teatro griego antiguo. Después de recibir copias de las conferencias, sus amigos Richard y Cosima Wagner le sugirieron que escribiera un libro sobre el tema. [1] En abril de 1871, envió un manuscrito al editor Wilhelm Engelmann . Cuando Englemann no respondió, Nietzsche pidió la devolución del manuscrito en junio. Hizo imprimir una parte del libro de forma privada bajo el título Sócrates y la tragedia griega ( en alemán : Sokrates und griechische Tragödie ) y lo envió a sus amigos. Richard Wagner recibió el primer ejemplar el 18 de junio. [2]
En octubre de 1871, Nietzsche presentó un manuscrito revisado a EW Fritzsch, que había publicado obras de Wagner. Fritzsch aceptó el libro en noviembre. [3] La impresión se completó a finales de diciembre y el libro, ahora titulado El nacimiento de la tragedia fuera del espíritu de la música ( en alemán : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ), llegó a las librerías el 2 de enero de 1872. [ 4] Fritzsch imprimió una segunda edición en 1874, pero debido a problemas financieros del editor, no se encuadernó hasta 1875 y tuvo poca circulación. En 1878, el nuevo editor de Nietzsche, Ernst Schmeitzner, adquirió las copias restantes y los derechos de publicación de las dos primeras ediciones. [5]
En 1886, Nietzsche se había peleado con Schmeitzner y Fritzsch se había recuperado de sus dificultades financieras. Fritzsch publicó una nueva edición en octubre de 1886, retitulada El nacimiento de la tragedia, o: helenismo y pesimismo ( alemán : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus ), con un ensayo preliminar añadido de Nietzsche titulado "Un intento de autocrítica". ", comentando las ediciones anteriores. [6]
El nacimiento de la tragedia es obra de un joven y muestra la influencia de muchos de los filósofos que Nietzsche había estado estudiando. Su interés por la Grecia clásica como sociedad racional en algunos aspectos puede atribuirse en cierta medida a la influencia de Johann Joachim Winckelmann , aunque Nietzsche se alejó de Winckelmann en muchos aspectos. Además, Nietzsche utiliza el término "ingenuo" exactamente en el sentido de Friedrich Schiller . De gran importancia son las obras de Arthur Schopenhauer , especialmente El mundo como voluntad y representación . La experiencia apolínea tiene una gran similitud con la experiencia del mundo como "representación" en el sentido de Schopenhauer, y la experiencia dionisíaca tiene similitudes con la identificación con el mundo como "voluntad". Nietzsche se opuso a la negación budista de la voluntad de Schopenhauer. Sostuvo que vale la pena vivir la vida a pesar de la enorme cantidad de crueldad y sufrimiento que existe. [7]
Un año antes de la publicación de El nacimiento de la tragedia , Nietzsche escribió un fragmento titulado Sobre la música y las palabras. En él afirmó el juicio schopenhaueriano de que la música es la expresión primaria de la esencia de todo. En segundo lugar se derivan la poesía lírica y el drama, que representan meras apariciones fenoménicas de objetos. De esta manera, la tragedia nace de la música.
El nacimiento de la tragedia fue airadamente criticado por muchos respetados eruditos profesionales de la literatura griega. Particularmente vehemente fue el filólogo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , quien denunció la obra de Nietzsche como descuidada y engañosa. Impulsado por Nietzsche, Erwin Rohde —un amigo que había escrito una reseña favorable que desató el primer debate despectivo sobre el libro— respondió exponiendo las citas inexactas que Wilamowitz-Moellendorf hacía de la obra de Nietzsche. Richard Wagner también respondió a la crítica de Wilamowitz-Moellendorf, pero su acción sólo sirvió para caracterizar a Nietzsche como el lacayo del compositor.
En su denuncia de El nacimiento de la tragedia , Wilamowitz dice:
Al sugerir que los griegos podrían haber tenido problemas, Nietzsche se estaba apartando de las tradiciones académicas de su época, que veían a los griegos como un pueblo feliz, tal vez incluso ingenuo, y sencillo. La obra es una red de filología profesional , visión filosófica y admiración por el arte musical. Como obra de filología, fue rechazada casi de inmediato, destruyendo virtualmente las aspiraciones académicas de Nietzsche. El tema musical estaba tan estrechamente asociado con Richard Wagner que se convirtió en una vergüenza para Nietzsche una vez que él mismo alcanzó cierta distancia e independencia de Wagner. Se presenta, entonces, como la primera obra filosófica completa y publicada de Nietzsche, en la que se formula una batería de preguntas, se identifican esquemáticamente y se responden de manera cuestionable.
Marianne Cowan, en su introducción a La filosofía de Nietzsche en la época trágica de los griegos , describe la situación con estas palabras:
En 1886, el propio Nietzsche tenía reservas sobre la obra y publicó un prefacio en la edición de 1886 donde reevaluó algunas de sus principales preocupaciones e ideas en el texto. En esta posdata, Nietzsche se refirió a El nacimiento de la tragedia como "un libro imposible... mal escrito, pesado, embarazoso, loco por las imágenes y confuso, sentimental, empalagoso hasta el afeminamiento, desigual en el tempo, [ y] sin voluntad de limpieza lógica." [8] Aún así, defendió el "libro arrogante y rapsódico" por inspirar a "compañeros rapsodistas" y por atraerlos a "nuevos caminos secretos y lugares de baile".
En 1888, en Ecce Homo , Nietzsche volvió al ataque. Defiende El nacimiento de la tragedia afirmando: "...Es indiferente hacia la política, 'antialemana', para usar el lenguaje actual; huele ofensivamente hegeliano, y el perfume cadavérico de Schopenhauer se pega sólo a una parte pocas fórmulas. Una "idea" -la antítesis de lo dionisíaco y lo apolíneo- traducida a lo metafísico; la historia misma como desarrollo de esta "idea" en la tragedia esta antítesis se sublima en una unidad que nunca había existido; antes enfrentados se yuxtaponen de repente, sirven para iluminarse y comprenderse... La ópera, por ejemplo, y la revolución.— Las dos innovaciones decisivas del libro son, en primer lugar, su comprensión del fenómeno dionisíaco entre los griegos: por primera vez se ofrece un análisis psicológico de este fenómeno, considerado como una de las raíces de todo el arte griego. La otra es la comprensión del socratismo: Sócrates es reconocido por primera vez como un instrumento de desintegración griega. como un típico decadente. 'Racionalidad' contra instinto. ¡La 'racionalidad' a cualquier precio como fuerza peligrosa que socava la vida!— Silencio profundo y hostil sobre el cristianismo a lo largo del libro. Esto no es ni apolíneo ni dionisíaco; niega todos los valores estéticos, los únicos valores que reconoce el "Nacimiento de la tragedia": es nihilista en el sentido más profundo, mientras que en el símbolo dionisíaco se alcanza el límite último de la afirmación. Hay una alusión [El nacimiento de la tragedia, 24] a los sacerdotes cristianos como una 'especie de enanos viciosos' que son 'subterráneos'..."
En el título de su novela La montaña mágica , Thomas Mann alude a un pasaje de El nacimiento de la tragedia , y la influencia de la obra de Nietzsche se puede ver en el personaje de la novela Mynheer Peepercorn, que encarna el "principio dionisíaco". [9]
En el contexto de un estudio crítico del "humanismo ateo" de Nietzsche, el influyente teólogo católico Henri de Lubac lo consideró "una obra de genio" y dedicó varias páginas de su estudio a explicar la relación entre el pensamiento temprano de Nietzsche y el cristianismo. [10]
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