El Islam es la segunda religión más grande en Etiopía detrás del cristianismo , con entre el 31,3 y el 35,9 por ciento de la población total de alrededor de 83 millones de personas que profesan la religión en 2022. [3] [4] [5]
El Islam en Etiopía se remonta a la fundación de la religión; en 615, cuando Mahoma aconsejó a un grupo de musulmanes que escaparan de la persecución en La Meca y viajaran a Etiopía a través de la actual Eritrea , que estaba gobernada por Najashi , un rey cristiano piadoso. Los eruditos islámicos coinciden en que Najashi dio refugio a los refugiados musulmanes alrededor de 615-616 en Aksum . [6] [7] Bilal ibn Ribah , el primer muecín , la persona elegida para llamar a los fieles a la oración y uno de los principales compañeros de Mahoma, nació en La Meca de madre abisinia (etíope).
En 2007, el Islam era la segunda religión más grande en Etiopía, con más del 33,9% de la población. [2] La fe llegó a Tigray , al norte de Etiopía, en una fecha temprana, poco antes de la hijira . [8] El Reino de Aksum en Etiopía fue el primer país extranjero en aceptar el Islam cuando era desconocido en la mayor parte del mundo. [9] El reino también favoreció su expansión y la presencia del Islam en el país desde tiempos de Mahoma (571-632). [9] El Islam y el cristianismo son las dos religiones principales y han coexistido durante cientos de años.
Los musulmanes llegaron al Imperio Axumita durante el Hijarat como primeros discípulos de La Meca , perseguidos por la tribu gobernante Quraysh . Fueron recibidos por el gobernante cristiano de Axum, a quien la tradición árabe ha llamado Ashama ibn Abjar (Rey Armah en ge'ez y amárico), y los instaló en Negash . Ubicado en la Región de Tigray . Por otro lado, el principal centro de cultura, aprendizaje y propagación islámica ha sido Wello . Los Quraysh enviaron emisarios para traerlos de regreso a Arabia , pero el rey de Axum rechazó sus demandas. El propio Profeta instruyó a sus seguidores que llegaron al imperio Axumita a respetar y proteger Axum, así como a vivir en paz con los cristianos nativos. [10] Si bien la ciudad de Medina, al norte de La Meca, finalmente se convirtió en el nuevo hogar de la mayoría de los exiliados de La Meca, un cementerio del siglo VII excavado dentro de los límites de Negash muestra que la comunidad musulmana sobrevivió a su partida. [11]
El período de Fasilides (r.1632-1667) brindó a los musulmanes una buena oportunidad para expandir su religión por todo el país. El emperador Yohannis (r.1667-1682) creó un consejo de musulmanes para establecer sus propios barrios en Addis Alem, lejos de los cristianos en la capital política comercial, la ciudad de Gondar. [9] Los musulmanes pudieron tener su propio espacio y la población de musulmanes aumentó debido a una urbanización más amplia.
El Islam y el cristianismo han tenido sus conflictos dentro del país, desde el nacimiento del Islam hasta el siglo XVI, los cristianos dominaron las zonas fronterizas donde el Islam era más prominente. Esto provocó la colonización del Islam en Etiopía y el Cuerno de África . En las islas Dahlak, los primeros musulmanes residieron en el siglo VIII hasta el siglo X, donde el Islam se extendió a lo largo del Mar Rojo y el Islam se limitó al norte de Etiopía porque el cristianismo ya era más dominante en el resto del país. [9] El puerto de Zeila permitió que el Islam entrara a través de las partes oriental y central de Etiopía, donde el cristianismo aún no había llegado. [9]
Durante el siglo XIX, el emperador Tewodros II (r.1855-1868) exigió que sus súbditos musulmanes se convirtieran al cristianismo o abandonaran su imperio. [9] Algunos musulmanes se convirtieron debido a la coerción y aquellos que no se trasladaron a las partes occidentales de Gojjam , cerca de Sudán, donde continuaron practicando el Islam. [9] El sucesor del emperador Tewodros II, el emperador Yohannes IV (r.1872-1889), continuó obligando a los musulmanes a convertirse para lograr la uniformidad religiosa ordenándoles que se bautizaran en un plazo de tres años. [9]
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El Islam se desarrolló más rápidamente en la parte oriental de la región del Cuerno, particularmente entre los somalíes y los harari. Esto fue cuestionado por la población mayoritariamente cristiana del norte de Abisinia, incluidos Amhara, Tigray y el noroeste de Oromo. Sin embargo, la expansión norte y noreste de los Oromo, que practicaban la Waaqa tradicional , afectó el crecimiento del Islam en sus primeros días. El historiador Ulrich Braukamper dice que "la expansión del pueblo oromo no musulmán durante los siglos posteriores eliminó en gran medida el Islam en esas áreas". Sin embargo, tras la centralización de algunas comunidades oromo, algunas de ellas adoptaron el Islam y hoy constituyen más del 50% de su población. [12]
En el siglo XVI, los musulmanes del sultanato de Adal se embarcaron en una conquista de Abisinia ( Futuh al-Habash ) bajo el mando de Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi (conocido como Gragn Mohammed o "Mahoma el zurdo" en amárico). [ cita necesaria ]
Bajo el antiguo emperador Haile Selassie , las comunidades musulmanas podían llevar asuntos de derecho personal y familiar y de herencia ante los tribunales islámicos; muchos lo hicieron y probablemente continuaron haciéndolo bajo el régimen revolucionario. Sin embargo, muchos musulmanes abordaban estas cuestiones en términos del derecho consuetudinario . Por ejemplo, los pastores somalíes y otros pastores tendían a no seguir el requisito de que las hijas heredaran la mitad de propiedades que los hijos, especialmente cuando se trataba de ganado. En algunas partes de Eritrea, la tendencia a tratar la tierra como propiedad corporativa de un grupo de ascendencia (linaje o clan) impedía seguir el principio islámico de división de la propiedad entre los herederos. [ cita necesaria ]
Cuando Mahoma vio la persecución a la que eran sometidos sus seguidores en La Meca, les dijo que buscaran refugio seguro en el norte de Etiopía, Abisinia, donde "encontrarían allí un rey que no hiciera daño a nadie". Fue la primera hijra (migración) en la historia islámica. [13]
La persecución que sufrieron sus seguidores se debió a los politeístas que dañaban a los musulmanes más débiles y chantajeaban a los musulmanes más ricos, provocando una grave caída en los negocios. [14] El abuso que sufrieron los musulmanes finalmente llevó a la gente a convertirse, mientras que otros mantuvieron sus creencias islámicas. Abdullah ibn Masud era un nuevo converso y participó en un grupo musulmán donde un miembro sugirió recitar el Corán en Masjid al-Haram porque la gente de los Quraysh nunca lo había escuchado antes. Abdullah accedió a hacerlo y los politeístas quedaron tan asombrados que lo golpearon hasta sangrar para evitar que los versos los afectaran. [14]
Posteriormente, debido a las amenazas que sufrieron los primeros musulmanes, se revelaron los versos de An-Nahl . Según los historiadores, estos versos fueron enviados específicamente como instrucciones para la migración a Abisinia. [14] Las amenazas de los politeístas fueron tan duras que llevaron al Profeta a salvar a su pueblo y hacer que emigraran a Abisinia para escapar del acoso, convirtiéndola en la primera migración en el Islam. [14]
Etiopía es el hogar de Harar . Según la UNESCO , está considerada la cuarta ciudad santa del Islam. Tiene 82 mezquitas, tres de las cuales datan del siglo X, así como 102 santuarios. [15] [16] La ciudad de Harar está ubicada en el este de Etiopía y obtuvo su papel de centro islámico en el siglo XVI d.C. [17] Harar está contenida por un djugel , un muro construido con piedra Hashi local unida por barro y madera y que pudo proteger la ciudad de la invasión de los no musulmanes Oromo en 1567. [17] Harar comenzó a desarrollarse las características de una ciudad islámica con la escuela Shafi'i en el siglo XIX, así como Harar sirviendo como conducto para la difusión del Islam entre la población Oromo durante una campaña de islamización bajo el reinado de Amir Muhammad. [17]
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Las 82 mezquitas de Harar han cumplido una función religiosa y social para la sociedad. Una vez al día los hombres van a rezar a la mezquita mientras las mujeres rezan en sus casas, aunque ya se han comenzado a construir áreas donde las mujeres también puedan rezar. Las mezquitas también permitirían el aprendizaje islámico como la interpretación del Corán , la lengua árabe y los principios del Islam. [17]
Los musulmanes en Etiopía son predominantemente suníes. En el Islam sunita , existen cuatro escuelas de pensamiento y tres de ellas se ubican en Etiopía, la principal la sostiene la escuela Shafi'i . [18] Aproximadamente el 98% de los musulmanes etíopes son suníes, mientras que otro 2% se adhiere a otras sectas.
El Islam chiita no está representado en Etiopía en comparación con otras denominaciones. [19]
Los ibadis supuestamente eran vistos como los musulmanes más admirables para ser elegibles para el cargo de califato y son conocidos por ser la secta más antigua del Islam. [20] [21] Hay alrededor de 500.000 ibadis que residen en el norte y el este de África , así como en Omán y Tanzania . [20]
La noción orientalista definió la ortodoxia islámica "como el punto de partida que, en consecuencia, midió otras prácticas y creencias como sincretistas o preislámicas". [22] J. Spencer Trimingham, autor de Islam en Etiopía , examinó los impactos del Islam en el país y organizó su análisis mediante una tipología jerárquica de diferentes formas de apropiación categorizadas como un "sistema ortodoxo". [22] Las instituciones de aprendizaje islámico en Etiopía mantenían una ortodoxia islámica dentro de la comunidad. [22]
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Los musulmanes fueron uno de los grupos marginados a los que no se les permitió el acceso a la tierra hasta la revolución de 1974. [9] La revolución trajo cambios importantes en la posición sociopolítica y religiosa de los musulmanes etíopes. En Gojjam , la mayoría de los musulmanes no tenían acceso a la tierra, pero tenían formas de moverse por ella. [9] Podrían alquilar, comprar tierras o celebrar un acuerdo verbal de reparto de cultivos con el propietario. Los musulmanes no tenían derecho a poseer, administrar o heredar tierras; simplemente sólo se les permitía vivir como inquilinos. [9] Si un acuerdo verbal no era una opción, otra forma en que los musulmanes podían adquirir tierras era limpiando tierras desocupadas y estableciéndose allí, pero sólo si podían ofrecer algún tipo de servicio al balebat . Los musulmanes fueron marginados en Etiopía, pero particularmente en Gojjam . [9]
El salafismo/wahabismo se deriva de al-salaf, lo que significa un vínculo con lo que se conoce como Islam puro y auténtico. [23] El aspecto principal del salafismo es el énfasis en la idea de que hay un solo Dios. [24] En Etiopía, el concepto de salafismo se aplica a la resistencia de las peregrinaciones a los santuarios locales, la celebración del cumpleaños del Profeta y otras prácticas. [24] Arabia Saudita es conocida por el ascenso del salafismo en Etiopía, pero la llegada del salafismo a Etiopía se debe a la ocupación italiana de 1936 a 1941. [23] Muchos etíopes se dirigían al hajj cuando estaban subsidiados por el gobierno. italianos e introduciendo las enseñanzas salafistas en la ciudad de Harar , antes de extenderse a otras partes del país. [23]
El movimiento wahabismo comenzó a extenderse en la década de 1990 debido a la transición política de 1991 y la llegada del Frente Democrático Revolucionario del Pueblo Etíope (EPRDF). [23] El EPRDF prometió un cambio dentro de los grupos religiosos de Etiopía a través de la descentralización de la estructura del federalismo étnico para permitir a los salafistas aumentar sus actividades. [23] Durante este período, surgió una nueva generación de salafistas. Las enseñanzas salafistas se generalizaron gracias a organizaciones en Etiopía como la Asociación Mundial de Jóvenes Musulmanes (WAMY). la Organización Islámica Da'wa y Conocimiento, y el Awolia College. [24] Además de las organizaciones, el movimiento salafista fue dirigido por eruditos oromo que estaban desarrollando la ideología salafista en Etiopía. [24] Los jóvenes se involucraron en el movimiento y comenzaron a llamar a la gente a alinearse con las prácticas obligatorias del Islam con estrictas enseñanzas salafistas.
Entre enero de 2012 y agosto de 2013, la ciudad de Addis Abeba se vio invadida por protestas de manifestantes musulmanes debido a las supuestas campañas de al-Ahbash impuestas por el gobierno que los musulmanes consideraban una interferencia del régimen en los asuntos religiosos. [23] Las protestas despertaron preocupación dentro del régimen por lo que parecía “extremismo”, un concepto acreditado en el movimiento salafista. Dentro del régimen, los observadores locales e internacionales afirman que los “extremistas” wahabistas quieren ganar poder político para convertir a Etiopía en un Estado Islámico. [23] Otros han argumentado que los wahabistas etíopes son reacios y se oponen a involucrarse en política. [23] Debido a la expansión del movimiento wahabismo, ha suscitado intensos debates sobre los símbolos y rituales religiosos, intrínsecos al Islam etíope.
En todo el mundo, los tribunales de la Sharia están diseñados para cuestionar y tomar decisiones sobre la ley musulmana. [18] Los tribunales de la Sharia han existido en Etiopía desde que el país aceptó el Islam y la influencia de la religión en las zonas costeras que rodean el país. Los tribunales fueron reconocidos oficialmente por el estado en 1942, cuando se emitió la Proclamación para el establecimiento de tribunales Khadis. [18] La Proclamación definía la autoridad de los tribunales, pero fue derogada en 1994 por la Proclamación de los Consejos Khadis y Naiba, estableciendo tres conjuntos de tribunales: el Tribunal Supremo de la Sharia, el Tribunal Superior de la Sharia y el Tribunal de Primera Instancia de la Sharia. cada uno con sus propios jueces y el número necesario de Khadis. [18] Los consejos de Khadis y Naiba deciden sobre cualquier cuestión relacionada con el matrimonio, como el divorcio y la tutela de los niños, todo lo que debe estar relacionado con la ley mahometana o todas las partes son musulmanas. [25] Además, los consejos deciden sobre cualquier cuestión sobre testamentos o sucesión dado que el donante o fallecido era musulmán. [25] Por último, los tribunales deciden sobre las cuestiones relativas al pago del coste generado por las decisiones antes mencionadas. [25] Las disposiciones proporcionadas por los tribunales hicieron que los tribunales musulmanes etíopes fueran similares a los de Sudán , Nigeria y otros países africanos donde existen tribunales de la Sharia para manejar las leyes personales de la población musulmana. [25]
En términos de igualdad de género, la ley sharia tiene un enfoque diferente para abordar la igualdad de género. La ley islámica contiene diferentes formas de tratar a las mujeres que pueden aplicarse ante los tribunales, por ejemplo, divorcio, partición de bienes, herencia y muchas más. Las decisiones finales tomadas por el tribunal de la Sharia se tratan como una excepción al estándar constitucional del artículo 9(1), que establece que “La Constitución es la ley suprema del país. Serán nulas de pleno derecho todas las leyes, prácticas consuetudinarias y decisiones adoptadas por órganos estatales o funcionarios públicos que sean incompatibles con ellas”. [18] [26] Plantea una pregunta sobre el compromiso de Etiopía con los derechos humanos porque las leyes sobre el estatus personal, que están bajo la jurisdicción de los tribunales de la sharia en Etiopía, se consideran un área del derecho en la que se establece la discriminación por motivos de género.
Al igual que el resto del mundo musulmán , las creencias y prácticas de los musulmanes en Etiopía son esencialmente las mismas: plasmadas en el Corán y la Sunnah . También hay hermandades sufíes presentes en Etiopía como la orden Qadiriyyah en Wello . Las prácticas religiosas islámicas más importantes, como las oraciones rituales diarias ( Salat ) y el ayuno ( árabe صوم, Sawm , etíope ጾም, S.om o Tsom , utilizados por los cristianos también durante sus días santos) durante el mes sagrado del Ramadán , Se observan tanto en los centros urbanos como en las zonas rurales, tanto entre los pueblos sedentarios como entre los nómadas. Numerosos musulmanes en Etiopía realizan cada año la peregrinación a La Meca . [ cita necesaria ]
En las comunidades musulmanas de Etiopía, como en los vecinos Sudán y Somalia , muchos de los fieles están asociados, pero no necesariamente son miembros, de ninguna orden sufí específica . Sin embargo, el apego formal e informal a las prácticas sufíes está muy extendido. El énfasis parece menos en el misticismo contemplativo y disciplinado, y más en la concentración de los poderes espirituales que poseían ciertos fundadores de las órdenes y los líderes de las ramas locales. [27]
Los musulmanes de la Etiopía contemporánea se han comprometido activamente a desafiar su marginación política a través del Frente Democrático Revolucionario del Pueblo Etíope . [28] Son persistentes en querer comprometerse con la base de legitimidad política del EPRDF y desafiar su secularismo contundente que limita la religión al ámbito privado. [28] En el contexto de la política electoral, los musulmanes se han involucrado cada vez más en bloques de votación. Sus demandas incluyen la expansión a las instituciones financieras occidentales, la consolidación con otras partes del mundo islámico y el derecho a la libertad de expresión religiosa. [28]
Según la tradición islámica, algunos miembros de la familia de Mahoma y algunos de sus primeros conversos se habían refugiado con los Aksumitas durante los años turbulentos que precedieron al ascenso al poder del Profeta y, como resultado, Aksum quedó exento de la yihad, o guerra santa.
Se considera "la cuarta ciudad santa" del Islam, ya que fue fundada por un santo misionero de la Península Arábiga.
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