Un muftí ( / ˈmʌft i / ; árabe : مفتي [ muftiː] , escuchar es un jurista islámico calificado para emitir una opinión no vinculante ( fatwa ) sobre un punto de la ley islámica ( sharia ). [ 1] [2] El acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . [3] Los muftíes y sus fatwas desempeñaron un papel importante a lo largo de la historia islámica , asumiendo nuevos roles en la era moderna . [4] [5]
La práctica de la ifta, que tiene sus orígenes en el Corán y en las primeras comunidades islámicas, cristalizó con el surgimiento de la teoría jurídica tradicional y de las escuelas de jurisprudencia islámica ( madhahib ). [1] [2] En el sistema jurídico clásico, las fatwas emitidas por los muftíes en respuesta a consultas privadas servían para informar a las poblaciones musulmanas sobre el Islam, asesorar a los tribunales sobre puntos difíciles de la ley islámica y elaborar leyes sustantivas. [4] En épocas posteriores, los muftíes también emitían fatwas públicas y políticas que adoptaban una postura sobre controversias doctrinales, legitimaban políticas gubernamentales o articulaban quejas de la población. [6] [5]
Tradicionalmente, un muftí era visto como un erudito de carácter recto que poseía un conocimiento profundo del Corán , los hadices y la literatura legal. [1] Los muftíes actuaban como eruditos independientes en el sistema legal clásico. [4] A lo largo de los siglos, los muftíes sunitas se incorporaron gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron progresivamente una autoridad autónoma a partir de la era moderna temprana . [5]
Con la difusión de las leyes estatales codificadas y la educación jurídica al estilo occidental en el mundo musulmán moderno , los muftis generalmente ya no desempeñan su papel tradicional de aclarar y elaborar las leyes aplicadas en los tribunales. [3] [4] Sin embargo, los muftis han seguido asesorando al público en general sobre otros aspectos de la sharia , en particular las cuestiones relacionadas con los rituales religiosos y la vida cotidiana. [3] [7] Algunos muftis modernos son designados por el estado para emitir fatwas, mientras que otros sirven en consejos religiosos asesores. [1] Otros emiten fatwas en respuesta a consultas privadas en la televisión o en Internet . [5] Las fatwas públicas modernas han abordado y, a veces, provocado controversias en el mundo musulmán y más allá. [5]
La metodología legal de las ifta modernas a menudo difiere de la práctica premoderna. [8] Si bien la proliferación de fatwas contemporáneas da testimonio de la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes, se han realizado pocas investigaciones para determinar hasta qué punto el público musulmán continúa reconociendo la autoridad religiosa de los muftíes o presta atención a sus consejos. [8]
La palabra mufti proviene de la raíz árabe fty , cuyos significados incluyen "juventud, novedad, clarificación, explicación". [4] Una serie de términos relacionados derivan de la misma raíz. La respuesta de un mufti se llama fatwa . La persona que le pide una fatwa a un mufti se conoce como mustafti . El acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . [3] [5] El término futyā se refiere a solicitar y emitir fatwas. [10]
Los orígenes de los muftis y de las fatwas se remontan al Corán . En varias ocasiones, el texto coránico instruye al profeta islámico Mahoma sobre cómo responder a las preguntas de sus seguidores sobre las prácticas religiosas y sociales. Varios de estos versículos comienzan con la frase "Cuando te pregunten acerca de..., di...". En dos casos (4:127, 4:176) esto se expresa con formas verbales de la raíz fty , que significa pedir o dar una respuesta autorizada. En la literatura del hadiz , esta relación tripartita entre Dios, Mahoma y los creyentes, es típicamente reemplazada por una consulta bidireccional, en la que Mahoma responde directamente a las preguntas de sus Compañeros ( sahaba ). [11]
Según la doctrina islámica, con la muerte de Mahoma en el año 632, Dios dejó de comunicarse con la humanidad a través de la revelación y los profetas. En ese momento, la comunidad musulmana en rápida expansión recurrió a los Compañeros de Mahoma, como las voces más autorizadas entre ellos, para obtener orientación religiosa, y se dice que algunos de ellos emitieron pronunciamientos sobre una amplia gama de temas. La generación de Compañeros fue a su vez reemplazada en ese papel por la generación de Sucesores ( tabi'un ). [11] La institución de la ifta se desarrolló así en las comunidades islámicas bajo un formato de preguntas y respuestas para comunicar el conocimiento religioso, y tomó su forma definitiva con el desarrollo de la teoría clásica de la ley islámica . [4] En el siglo VIII d. C., los muftíes fueron reconocidos como expertos legales que elaboraron la ley islámica y aclararon su aplicación a las cuestiones prácticas que surgían en la comunidad islámica. [2]
La teoría jurídica de la ifta fue formulada en los textos clásicos de usul al-fiqh (principios de jurisprudencia), mientras que directrices más prácticas para los muftis se encontraron en manuales llamados adab al-mufti o adab al-fatwa (etiqueta del mufti/fatwa). [7]
La fatwa de un muftí se emite en respuesta a una consulta. [8] Las fatwas pueden variar desde una simple respuesta de sí o no hasta un tratado extenso. [3] [5] Una fatwa corta puede enunciar un punto de derecho bien conocido en respuesta a una pregunta de un profano, mientras que una fatwa "importante" puede emitir un fallo sobre un caso sin precedentes, detallando el razonamiento legal detrás de la decisión. [3] [5] Se suponía que las consultas a los muftíes debían abordar situaciones reales y no hipotéticas y formularse en términos generales, omitiendo los nombres de lugares y personas. Dado que se suponía que un muftí no debía indagar sobre la situación más allá de la información incluida en la consulta, las consultas sobre asuntos polémicos a menudo se elaboraban cuidadosamente para obtener la respuesta deseada. [6] La comprensión de la consulta por parte de un muftí dependía comúnmente de su conocimiento de las costumbres locales y las expresiones coloquiales. En teoría, si la consulta no era clara o no era lo suficientemente detallada para una resolución, se suponía que el muftí debía indicar estas advertencias en su respuesta. [6] Los muftíes a menudo consultaban a otro muftí en casos difíciles, aunque esta práctica no estaba prevista por la teoría jurídica, que consideraba al futya como una transacción entre un jurista calificado y un peticionario "no calificado". [12]
En teoría, se esperaba que un muftí emitiera fatwas sin costo alguno. En la práctica, los muftíes solían recibir apoyo del tesoro público, de donaciones públicas o privadas. Estaba prohibido aceptar sobornos. [11] [6] Hasta el siglo XI o XII, la gran mayoría de los juristas tenían otros trabajos para mantenerse. Se trataba generalmente de profesiones de clase baja y media, como curtidores, copiadores de manuscritos o pequeños comerciantes. [13]
La institución clásica del ifta es similar al jus respondendi en el derecho romano y a la responsa en el derecho judío . [6] [14]
Los muftíes han desempeñado tres papeles importantes en el sistema jurídico clásico:
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La doctrina islámica considera la práctica de la ifta como una obligación colectiva ( farḍ al-kifāya ), que debe ser cumplida por algunos miembros de la comunidad. [2] Antes del surgimiento de las escuelas modernas, el estudio del derecho era un elemento central de la educación avanzada en el mundo islámico. Una clase relativamente pequeña de eruditos legales controlaba la interpretación de la sharia en una amplia gama de cuestiones esenciales para la sociedad, que iban desde los rituales hasta las finanzas. Se consideraba un requisito para los juristas calificados comunicar sus conocimientos mediante la enseñanza o la emisión de fatwas. El muftí ideal era concebido como un individuo de logros académicos y moral ejemplar, y los muftíes generalmente eran abordados con el respeto y la deferencia correspondientes a estas expectativas. [6]
Los jueces generalmente buscaban la opinión de un muftí con mayor autoridad académica que ellos en los casos difíciles o veredictos potencialmente controvertidos. [3] [10] Las fatwas se confirmaban rutinariamente en los tribunales, y si una fatwa era desestimada, era generalmente porque otra fatwa que apoyaba una posición diferente se consideraba más convincente. Si una parte en una disputa no podía obtener una fatwa que apoyara su posición, era poco probable que llevara su caso a los tribunales, optando en su lugar por una mediación informal o abandonando su reclamo por completo. [15] A veces se podía solicitar a los muftíes una fatwa relacionada con una sentencia judicial que ya se había dictado, actuando como un proceso de apelación informal, pero el alcance de esta práctica y su mecanismo variaron a lo largo de la historia. [16] Mientras que en la mayor parte del mundo islámico los jueces no estaban obligados a consultar a los muftíes por ninguna autoridad política, en la España musulmana esta práctica era obligatoria, por lo que una decisión judicial se consideraba inválida sin la aprobación previa de un especialista legal. [17]
Los autores-juristas recogían fatwas de muftis de gran reputación académica y las resumían en formulaciones concisas de normas jurídicas para beneficio de los jueces, dando un resumen de la jurisprudencia de un madhhab (escuela jurídica) en particular. [4] [15] Los autores-juristas buscaban fatwas que reflejaran las condiciones sociales de su tiempo y lugar, optando a menudo por opiniones jurídicas posteriores que estaban en desacuerdo con la doctrina de las primeras autoridades. [15] La investigación de Wael Hallaq y Baber Johansen ha demostrado que las decisiones de los muftis recogidas en estos volúmenes podían tener, y a veces tuvieron, un impacto significativo en el desarrollo de la ley islámica. [2]
Durante los primeros siglos del Islam, los papeles de muftí, autor-jurista y juez no eran mutuamente excluyentes. Un jurista podía dirigir un círculo de enseñanza, conducir una sesión de fatwa y juzgar casos judiciales en un solo día, dedicando sus horas nocturnas a escribir un tratado jurídico. Aquellos que eran capaces de actuar en las cuatro funciones eran considerados los juristas más consumados. [13]
El requisito básico para emitir fatwas bajo la teoría jurídica clásica era el conocimiento religioso y la piedad. Según los manuales de adab al-mufti , un mufti debe ser un adulto, musulmán, digno de confianza y confiable, de buen carácter y mente sana, un pensador alerta y riguroso, formado como jurista y no un pecador. [11] En un nivel práctico, la estatura de los muftis derivaba de su reputación de expertos académicos y carácter recto. [3] La emisión de fatwas era una de las ocupaciones más exigentes en el Islam medieval y los muftis estaban entre los eruditos religiosos más educados de su tiempo. [2]
Según la teoría jurídica, cada muftí debía decidir cuándo estaba preparado para ejercer. En la práctica, un aspirante a jurista normalmente estudiaba durante varios años con uno o varios eruditos reconocidos, siguiendo un plan de estudios que incluía gramática árabe , hadices , derecho y otras ciencias religiosas . El profesor decidía cuándo el estudiante estaba preparado para emitir fatwas entregándole un certificado ( ijaza ). [16]
Durante los primeros siglos del Islam, se suponía que un muftí era un mujtahid , es decir, un jurista capaz de derivar decisiones legales directamente de las fuentes escriturales mediante un razonamiento independiente ( ijtihad ), evaluando la fiabilidad de los hadices y aplicando o incluso desarrollando las metodologías legales apropiadas. A partir de alrededor de 1200 d.C., los teóricos legales comenzaron a aceptar que los muftíes de su tiempo podían no poseer el conocimiento y la habilidad legal para realizar esta actividad. Además, se pensaba que la cuestión principal de la jurisprudencia ya había sido abordada por los juristas maestros de épocas anteriores, de modo que los muftíes posteriores solo tenían que seguir las opiniones legales establecidas dentro de su escuela jurídica ( taqlid ). En ese momento, las nociones de muftí y mujtahid se distinguieron, y los teóricos legales clasificaron a los juristas en tres o más niveles de competencia. [18]
A diferencia del puesto de cadí , que está reservado para los hombres en el sistema clásico de la sharia, las fatwas podían ser emitidas tanto por mujeres cualificadas como por hombres. [14] En la práctica, la gran mayoría de los juristas que completaron el largo plan de estudios en ciencias lingüísticas y religiosas requerido para obtener la cualificación para emitir fatwas eran hombres. [3] Los esclavos y las personas ciegas o mudas también estaban teóricamente excluidos del puesto de juez, pero no del de muftí. [11]
El mufti y el juez desempeñan papeles diferentes en el sistema clásico de la sharia, con diferencias correspondientes entre una fatwa y una qada (decisión judicial):
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Antes del siglo XI d. C., cualquiera que poseyera reconocimiento académico como jurista islámico podía emitir fatwas. Sin embargo, a partir de esa época, el cargo público de muftí comenzó a aparecer junto con la emisión privada de fatwas. En Jorasán , los gobernantes nombraban a un jefe de los ulemas locales, llamado shaykh al-Islam , que también funcionaba como el muftí principal. Los mamelucos nombraban a cuatro muftíes, uno por cada una de las cuatro madhhabs sunitas, para los tribunales de apelaciones de las capitales provinciales. Los otomanos organizaron a los muftíes en una burocracia jerárquica con un muftí jefe del imperio llamado shaykh al-Islam en la cima. El shaykh al-Islam otomano (en turco: şeyhülislam ) era uno de los funcionarios estatales más poderosos. [6] Los escribas revisaban las consultas dirigidas a los muftíes otomanos y las reescribían para facilitar la emisión de fatwas. [6] [5] En la India mogol y el Irán safávida el muftí principal tenía el título de sadr . [5]
Durante los primeros siglos del Islam, los muftíes recibían educación en círculos de estudio informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de enseñanza religiosa superior conocidas como madrasas , en un esfuerzo por conseguir el apoyo y la cooperación de los ulemas (eruditos religiosos). Las madrasas, que se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, ayudando a difundir el conocimiento islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [19]
En algunos estados, como la España musulmana, los muftíes eran asignados a los tribunales con funciones consultivas. En la España musulmana, los juristas también formaban parte de una shura (consejo) que asesoraba al gobernante. Además, se designaba a los muftíes para otras funciones públicas, como inspectores de mercado . [4]
Mientras que el cargo de muftí fue gradualmente absorbido por la burocracia estatal en gran parte del mundo musulmán sunita, el establishment religioso chiita siguió un camino diferente en Irán a partir de la era moderna temprana. Durante el gobierno safávida , los juristas islámicos independientes ( mujtahids ) reclamaron la autoridad para representar al imán oculto . Bajo la doctrina usuli que prevaleció entre los chiítas duodecimanos en el siglo XVIII y bajo la dinastía Qajar , los mujtahids afirmaron además actuar colectivamente como diputados del imán . Según esta doctrina, se supone que todos los musulmanes deben seguir a un mujtahid vivo de alto rango que lleva el título de marja' al-taqlid , cuyas fatwas se consideran vinculantes, a diferencia de las fatwas en el Islam sunita. Así, en contraste con los muftíes sunitas, los mujtahids chiitas lograron gradualmente una independencia cada vez mayor del estado. [5]
Aunque la mayoría de las fatwas eran dirigidas a un individuo o a un juez, algunas fatwas de naturaleza pública o política desempeñaban un papel importante en la legitimación religiosa, las disputas doctrinales, la crítica política o la movilización política. A medida que los muftíes se fueron incorporando progresivamente a las burocracias gubernamentales en el curso de la historia islámica, a menudo se esperaba que apoyaran las políticas gubernamentales. Los sultanes otomanos solicitaban regularmente fatwas del muftí principal para iniciativas administrativas y militares, incluidas las fatwas que sancionaban la yihad contra el Egipto mameluco y el Irán safávida . [3] Los gobernantes también solicitaban fatwas del muftí principal otomano para legitimar nuevas prácticas sociales y económicas, como leyes financieras y penales promulgadas fuera de la sharia, la impresión de libros no religiosos (1727) y la vacunación (1845). [5]
En otras ocasiones, los muftis ejercían su influencia independientemente del gobernante, y varios sultanes otomanos y marroquíes fueron depuestos por una fatwa. [3] Esto le ocurrió, por ejemplo, al sultán otomano Murad V por su locura. [5] Las fatwas públicas también se utilizaban para disputar cuestiones doctrinales y, en algunos casos, para proclamar que ciertos grupos o individuos que profesaban ser musulmanes debían ser excluidos de la comunidad islámica (una práctica conocida como takfir ). [3] Tanto en la esfera política como en la académica, las controversias doctrinales entre diferentes estados, denominaciones o centros de aprendizaje iban acompañadas de fatwas en pugna. [6] Los muftis también actuaban para contrarrestar la influencia de los jueces y los funcionarios seculares. Al articular las quejas y los derechos legales de la población, las fatwas públicas a menudo impulsaban a un sistema judicial que de otro modo no respondería a proporcionar reparación. [5]
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Bajo el régimen colonial europeo, la institución de dar al-ifta se estableció en varias madrasas (facultades de derecho) como un lugar centralizado para emitir fatwas, y estas organizaciones reemplazaron en gran medida a los muftis independientes como guías religiosos para la población en general. [6] Después de la independencia, la mayoría de los estados musulmanes establecieron organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatwas. Un ejemplo es el Dar al-Ifta egipcio , fundado en 1895, que ha servido para articular una visión nacional del Islam a través de fatwas emitidas en respuesta a consultas gubernamentales y privadas. [5] Los gobiernos nacionales en los países de mayoría musulmana también instituyeron consejos de eruditos religiosos de alto nivel para asesorar al gobierno en asuntos religiosos y emitir fatwas. Estos consejos generalmente forman parte del ministerio de asuntos religiosos, en lugar del departamento de justicia, que puede tener una actitud más asertiva hacia el poder ejecutivo. [4]
Mientras que en épocas anteriores los muftis principales supervisaban una jerarquía de muftis y jueces que aplicaban la jurisprudencia tradicional, la mayoría de los estados modernos han adoptado códigos legales de influencia europea y ya no emplean procedimientos judiciales tradicionales ni jueces con formación tradicional. Los muftis estatales generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. [5]
Aunque algunos teóricos tempranos argumentaron que los muftíes no debían responder a preguntas sobre ciertos temas, como la teología, en la práctica los muftíes han manejado consultas relacionadas con una amplia gama de temas. Esta tendencia continuó en los tiempos modernos, y los muftíes y las instituciones contemporáneas designadas por el estado para el ifta responden a consultas gubernamentales y privadas sobre diversos temas, incluidos los conflictos políticos, las finanzas islámicas y la ética médica, lo que contribuye a dar forma a una identidad islámica nacional. [3]
En la actualidad, los muftis recurren cada vez más al proceso de ijtihad , es decir, a la elaboración de resoluciones judiciales basadas en un análisis independiente en lugar de en la conformidad con las opiniones de autoridades jurídicas anteriores ( taqlid ). [8] Mientras que en el pasado los muftis estaban asociados a una escuela jurídica concreta ( madhhab ), en el siglo XX muchos muftis empezaron a afirmar su independencia intelectual respecto de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. [6]
Los medios de comunicación modernos han facilitado formas cooperativas de ifta . Las redes de muftis suelen ser utilizadas por sitios web de fatwas, de modo que las consultas se distribuyen entre los muftis de la red, que siguen actuando como jurisconsultos individuales. En otros casos, juristas islámicos de diferentes nacionalidades, escuelas de derecho y, a veces, incluso denominaciones (suníes y chiítas), se coordinan para emitir una fatwa conjunta, que se espera que tenga mayor autoridad ante el público que las fatwas individuales. La fatwa colectiva (a veces llamada ijtihād jamāʿī , "interpretación legal colectiva") es un nuevo desarrollo histórico y se encuentra en entornos como las juntas directivas de instituciones financieras islámicas y los consejos internacionales de fatwas. [8]
No existe una autoridad islámica internacional que pueda resolver las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización para la Cooperación Islámica creó una Academia Internacional de Fiqh Islámico , pero sus opiniones jurídicas no son vinculantes. [4]
En la era moderna, las "guerras de fatwas" públicas han reflejado controversias políticas en el mundo musulmán, desde las luchas anticoloniales hasta la Guerra del Golfo de los años 1990, cuando los muftíes de algunos países emitieron fatwas apoyando la colaboración con la coalición liderada por Estados Unidos, mientras que los muftíes de otros países respaldaron el llamado iraquí a la yihad contra Estados Unidos y sus colaboradores. [20] [7]
Durante la era del colonialismo occidental , algunos muftis emitieron fatwas que buscaban movilizar la resistencia popular a la dominación extranjera, mientras que otros fueron inducidos por las autoridades coloniales a emitir fatwas que apoyaban la adaptación al gobierno colonial. Los muftis también intervinieron en el proceso político en muchas otras ocasiones durante la era colonial. Por ejemplo, en 1904 una fatwa de los ulemas marroquíes logró la destitución de los expertos europeos contratados por el estado, mientras que en 1907 otra fatwa marroquí logró deponer al sultán por no defender al estado contra la agresión francesa. La fatwa de protesta contra el tabaco de 1891 del muytahid iraní Mirza Shirazi , que prohibía fumar mientras el monopolio británico del tabaco estuviera en vigor, también logró sus objetivos. [5]
Algunos muftíes de la era moderna, como el muftí de la República Libanesa a mediados del siglo XX y el Gran Muftí del Sultanato de Omán, fueron importantes líderes políticos. [6] En Irán, el ayatolá Jomeini utilizó proclamaciones y fatwas para introducir y legitimar una serie de instituciones, incluido el Consejo de la Revolución Islámica y el Parlamento iraní . [5] La fatwa más publicitada de Jomeini fue la proclamación que condenaba a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos . [5]
En los tiempos modernos, muchos movimientos militantes y reformistas han difundido fatwas emitidas por individuos que no poseen las calificaciones que tradicionalmente se exigen a un muftí. Un ejemplo famoso es la fatwa emitida en 1998 por Osama bin Laden y cuatro de sus asociados, que proclamaba la "yihad contra los judíos y los cruzados" y llamaba a matar a civiles estadounidenses. Además de denunciar su contenido, muchos juristas islámicos subrayaron que Bin Laden no estaba calificado ni para emitir una fatwa ni para declarar una yihad. [5]
El Mensaje de Ammán fue una declaración firmada en 2005 en Jordania por casi 200 destacados juristas islámicos que sirvió como "contra-fatwa" contra el uso generalizado del takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra gobernantes de países de mayoría musulmana. El Mensaje de Ammán reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. La declaración también afirmó que las fatwas sólo pueden ser emitidas por muftíes debidamente capacitados, con lo que buscaba deslegitimar las fatwas emitidas por militantes que carecen de las calificaciones requeridas. [3] [5]
Las fatwas erróneas y a veces extrañas emitidas por individuos no calificados o excéntricos que actúan como muftis han dado lugar en ocasiones a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna del ifta . [7]
Los avances en los medios impresos y el auge de Internet han cambiado el papel que desempeñan los muftíes en la sociedad moderna. [5] En la era premoderna, la mayoría de las fatwas emitidas en respuesta a consultas privadas eran leídas únicamente por el peticionario. A principios del siglo XX, el jurista salafista reformista shafi'i Rashid Rida respondió a miles de consultas de todo el mundo musulmán sobre una variedad de temas sociales y políticos en la sección de fatwas regulares de su periódico Al-Manar con sede en El Cairo . [7] [6] A fines del siglo XX, cuando el Gran Muftí de Egipto Sayyid Tantawy emitió una fatwa que permitía la banca con intereses, la decisión fue debatida vigorosamente en la prensa egipcia tanto por eruditos religiosos como por intelectuales laicos. [5]
En la era de Internet, han aparecido numerosos sitios web que ofrecen fatwas a lectores de todo el mundo. Por ejemplo, IslamOnline publica un archivo de sesiones de fatwas en directo, cuyo número se acercaba al millar en 2007, junto con biografías de los muftíes. Junto con los muftíes que emiten fatwas por llamada durante programas de radio y programas de televisión por satélite, estos sitios han contribuido al surgimiento de nuevas formas de ifta contemporáneas . [5] A diferencia de las fatwas premodernas, concisas o técnicas, las fatwas emitidas a través de los medios de comunicación modernos suelen intentar ser más expansivas y accesibles al público en general. [7]
En la actualidad, a medida que la influencia de los muftis en los tribunales ha disminuido, ha aumentado la proporción de fatwas que tratan sobre rituales y se ha extendido a ámbitos puramente religiosos, como la exégesis coránica, el credo y el sufismo. Los muftis modernos emiten fatwas sobre temas tan diversos como los seguros, las operaciones de cambio de sexo, la exploración de la Luna y el consumo de cerveza. [20] En la esfera privada, algunos muftis han empezado a parecerse a los trabajadores sociales, dando consejos sobre diversos temas personales que surgen en la vida cotidiana. [7] La gran cantidad de fatwas producidas en el mundo moderno da fe de la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible que indique hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de los muftis y acatan sus decisiones en la vida real. [8]
