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Espada llameante (mitología)

Pintura de Ferdinand Victor Eugène Delacroix de un ángel ( Camael ) expulsando a Adán y Eva con una espada de fuego. Según Robert Means Lawrence , [1] Arthur de Bles y RL Giles, se decía que el ángel que expulsó a Adán y Eva del Paraíso era Jophiel . [2]

Una espada llameante es una espada que brilla con una llama producida por algún poder sobrenatural . Las espadas llameantes han existido en leyendas y mitos durante miles de años.

Fuentes abrahámicas

La espada llameante es un atributo tanto de Jofiel como de Uriel .

Según la Biblia , una espada llameante ( en hebreo : להט החרב lahat chereb o literalmente "llama de la espada giratoria" en hebreo : להט החרב המתהפכת lahaṭ haḥereb hammithappeket ) fue confiada a los querubines por Dios para proteger las puertas del Paraíso después de que Adán y Eva fueron desterrados (Génesis 3:24). [3] [4] [6] Los eruditos han interpretado la espada de diversas formas como un arma de los querubines, como un rayo, como una metáfora, como un ser divino independiente , [5] [7] [8] o incluso como una descripción figurativa de las ruedas de un carro con cuchillas. [9]

En la Cábala , la espada llameante representa el orden en el que se crearon las sefirot , también conocido como “ el camino de la espada llameante ”. [10]

Dumah es un ángel mencionado en la literatura rabínica y popular en el folclore yiddish . La colección de historias Short Friday (1964) de Isaac Bashevis Singer menciona a Dumah como un "ángel de la muerte de mil ojos, armado con una espada llameante". La espada también se asocia con varios ángeles, como el arcángel Uriel , Camael [ cita requerida ] o Jophiel . [7] [11]

cristianismo

La tradición ortodoxa oriental (tal como se expresa en el Triodión cuaresmal) dice que después de que Jesús fue crucificado y resucitado, la espada llameante fue removida del Jardín del Edén , haciendo posible que la humanidad volviera a entrar al Paraíso. [12]

Gnosticismo

El antiguo códice gnóstico Sobre el origen del mundo predice que los reyes bajo los arcontes serán ebrios de la espada llameante durante el fin de los tiempos . [13]

Mitología germánica

En la mitología nórdica , Snorri Sturluson se refiere al arma empuñada por el gigante Surtr como una "espada llameante" ( nórdico antiguo : loganda sverð ) en Gylfaginning 4, de la Edda prosaica . [14] [15] [16] Snorri cita inmediatamente después una estrofa de su fuente poética ( Völuspá 52), [17] donde se afirma que Surt tiene fuego con él, y que su espada brilla con el "sol de los dioses de los muertos". [15] [16] Sin embargo, se ha argumentado que el poema podría estar enfatizando el resplandor ardiente del propio Surtr más que la espada. [18] El kenning relevante del poema citado, svigi lævi ("destrucción de ramitas"), generalmente se interpreta como "fuego". [a] [19] [20] [21] Sin embargo, Henrik Schück interpretó el kenning como una referencia a una espada, modificando la frase a svigi læva para identificarla con la espada Lævateinn en Fjölsvinnsmál . [22] Snorri parafrasea la estrofa del poema una segunda vez en Gylfaginning 51, simplemente diciendo: "Surt cabalga primero, y delante de él y detrás de él hay fuego ardiente", [19] [23] citando después más extensamente alrededor de la misma estrofa ( Völuspá 48–56). [24] Se ha especulado sobre la posibilidad de que esta imagen de espada estuviera inspirada en escritos cristianos. [25]

Leyenda celta

Según las tríadas galesas , se dice que la Dyrnwyn ('Empuñadura Blanca'), uno de los Trece Tesoros de la Isla de Britania , es una poderosa espada perteneciente a Rhydderch Hael , uno de los Tres Hombres Generosos de Britania. [26] [27] Cuando la desenvainaba un hombre digno o bien nacido, toda la hoja ardía en llamas. Rhydderch nunca se mostró reacio a entregar el arma a cualquiera, de ahí su apodo; Hael (el Generoso), pero tan pronto como los destinatarios se enteraban de sus peculiares propiedades, siempre rechazaban la espada. [26]

Fuentes hindúes y budistas (dhármicas)

La deidad Acala (conocida como Fudō Myōō en Japón) es representada en el arte budista sosteniendo una espada que puede o no estar en llamas y a veces se la describe solo genéricamente como una espada del tesoro (宝剣, hōken ) o como una espada vajra (金剛剣, kongō-ken ) , ya que el pomo de la espada tiene la forma de un vajra con forma de garra (金剛杵, kongō-sho ) .

En el hinduismo, Kalki (sánscrito: कल्कि), también llamado Kalkin o karki, es la décima y última encarnación profetizada del dios hindú Vishnu para poner fin al Kali Yuga, uno de los cuatro períodos del ciclo infinito de la existencia (Krita) en la cosmología vaishnavista. El final de Kali Yuga establece que esto marcará el comienzo de la nueva época de Satya Yuga en el ciclo de la existencia, hasta el MahaPralaya (la Gran Disolución del Universo). Kalki es descrito en los Puranas como el avatar que rejuvenece la existencia poniendo fin al período más oscuro y destructivo para eliminar el adharma y marcar el comienzo del Satya Yuga, mientras monta un caballo blanco con una espada de fuego. La descripción y los detalles de Kalki son diferentes en los distintos Puranas.

En el budismo tibetano/vajrayana, la espada llameante representa específicamente la sabiduría que perfora la ignosis, y se representa en la mano *derecha* de cualquier Buda en una pintura T'hangka, mientras que el lado *izquierdo* del mismo Buda muestra el SER, en lugar del HACER, por ejemplo, siendo los significados de un dharma particular, como se simboliza por una flor que brota de su mano izquierda, con algún texto de dharma particular estando en la flor abierta, a su izquierda. Eche un vistazo a cualquier pintura thangka de este tipo (pronunciado t'hangka, pero generalmente en inglés se escribe thangka, lo que confunde a los lectores ingleses, porque es una T dura y luego H, no el sonido TH), y verá que la instrucción del cerebro izquierdo / cuerpo derecho y del cerebro derecho / cuerpo izquierdo es consistente, y en particular vea a Manjushri para un ejemplo de la espada llameante que perfora la ignosis. Puede representarse como una espada hecha de llamas o como una espada de metal convencional con llamas a su alrededor, de cualquier manera.

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ En el texto original, með svigi lævi "con la destrucción de ramitas", en caso dativo .

Referencias

  1. ^ Lawrence, Robert M. (1898), La magia de la herradura, con otras notas sobre el folclore , Capítulo III: El número siete en sacred-texts.com
  2. ^ Davidson, Gustav (1967), Un diccionario de ángeles, incluidos los ángeles caídos , Entrada: Iofiel , Free Press, p. 150, Número de catálogo de la Biblioteca del Congreso: 66-19757, ISBN  9780029070505
  3. ^ Génesis 3:24
  4. ^ John Bellamy; Francis George, eds. (1818). "Génesis III". La Santa Biblia: Nueva traducción del hebreo original, con notas críticas y explicativas . Londres: Longman, Hurst, Rees, Orme y Brown. pág. 24, nota a Génesis 3:24.
  5. ^ ab Hendel, Ronald S. (diciembre de 1985), "'La llama de la espada giratoria': una nota sobre Génesis 3:24" (PDF) , Journal of Biblical Literature , 104 (4): 671–674, doi :10.2307/3260679, JSTOR  3260679
  6. ^ Brown–Driver–Briggs , citado por Hendel. [5]
  7. ^ de Hopler, Whitney. "¿Cómo expulsó un ángel a Adán y Eva del jardín?". learnreligions.com . Consultado el 4 de noviembre de 2020 .
  8. ^ Litvak, Salvador (16 de octubre de 2020). "Mesa para cinco: Bereshit". Jewish Journal . Consultado el 4 de noviembre de 2020 .Enlace alternativo
  9. ^ Lichtenstein, Murray H. (primavera de 2015). «La temible espada de Génesis 3:24». Revista de literatura bíblica . 134 (1): 53–57. doi :10.15699/jbl.1341.2015.2739. JSTOR  10.15699/jbl.1341.2015.2739 . Consultado el 4 de noviembre de 2020 .
  10. ^ "Sendero de la Espada Flamígera - AnthroWiki". es.anthro.wiki . Consultado el 28 de noviembre de 2022 .
  11. ^ Moretz, Matthew. "El ángel con la espada llameante" . Consultado el 4 de noviembre de 2020 .
  12. ^ "Liturgia ortodoxa del tercer domingo de Cuaresma". Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2019. Consultado el 28 de febrero de 2010 .
  13. ^ Marvin Meyer ; Willis Barnstone (2009). "Sobre el origen del mundo". La Biblia gnóstica. Shambhala . Consultado el 8 de diciembre de 2021 .
  14. ^ Gylf . 4, Finnur Jónsson (1910), pág. 11
  15. ^ ab Gylf . 4, traducción de Faulkes (1995), págs. 9-10: "Hay uno llamado Surt que está estacionado... tiene una espada llameante". Citado por Samplonius (2013), págs. 118-119, n9.
  16. ^ ab Brodeur tr. (1916), pág. 16–17.
  17. ^ Martín (1967), pág. 81
  18. ^ Martin (1967), p. 81: "Cuando Snorri dice que la espada de Surt es “muy buena, de ella hay un brillo más brillante que el sol” [ Gylf. 51], el brillo parece más probablemente atribuible a Surtr, quien está vinculado con el fuego, que a su posesión no comprobada de la espada de Frey".
  19. ^ por Hollander (1922), pág. 117.
  20. ^ Faulkes tr. (1995), pág. 10: "destructor de palos [fuego]".
  21. ^ Cfr. Cleasby = Diccionario de Vigfusson (1874), sv "svigi".
  22. ^ Ström, Folke (1956), Loki. Ein Mythologisches Problem., Acta Universitatis Gothoburgensis, 62, 8, Göteborgs universitet, p. 124
  23. ^ Gylf . 51, traducción de Faulkes (1995), pág. 53: "Surt cabalgará al frente, y ambos delante y detrás..."; cf. pág. 54 "Después de eso Surt arrojará fuego sobre la tierra".
  24. ^ Faulkes tr. (1995), págs. 54–55.
  25. ^ Samplonius (2013), pág. 125.
  26. ^ ab Bromwich ed. tr. (1961). Tri Thlws ar Ddeg Ynys Brydain ('Los trece tesoros de la isla de Gran Bretaña'). págs. 240-241.
  27. ^ Bromwich ed. tr. (1961) ed. y tr. Triad 2 "Los tres hombres generosos de la isla de Gran Bretaña", pág. 5, y nota final de "Rhyderch Hael m. Tudwal Tutclyt", págs. 505–505.

Bibliografía