El movimiento Rōshānī ( pashtún : روښاني غورځنګ , lit. 'El movimiento ilustrado') fue un movimiento sufí populista y no sectario que se fundó a mediados del siglo XVI , en la región de Pashtunistán en los actuales Pakistán y Afganistán , y surgió entre los Tribus pastunes . El movimiento fue fundado por Pir Roshan , un guerrero de Ormur , poeta sufí y revolucionario. [1] Roshan desafió la desigualdad y la injusticia social que vio practicadas por los poderes gobernantes del Imperio Mughal . Abogó por un sistema de códigos y principios igualitarios que sus seguidores, los Roshaniyya, promulgaron dentro del Islam. [2] Pir Roshan educó e instruyó a los seguidores del movimiento a través de enseñanzas nuevas y radicales que cuestionaron los cánones islámicos básicos durante ese tiempo y propagaron principios igualitarios. [3] Sus enseñanzas resonaron entre las tribus Afridi , Orakzai , Khalil , Mohmand y Bangash . [3]
Los Roshaniyya eran un grupo sufí milenario popular entre las poblaciones pastunes de las regiones del noroeste del Imperio mogol . [4] El grupo logró una fuerte influencia y autoridad entre las tribus pastunes orientales y jugó un papel importante en la historia pastún y en la política del Imperio mogol en sus fronteras occidentales. [5] El movimiento en sí fue un desafío para la sociedad tribal pastún , y su propósito era plantear cuestiones de liderazgo, autoridad y ética social. [4] Sus líderes eran seguidores y discípulos de Pir Roshan, y la membresía dentro del movimiento amenazaba con socavar el liderazgo tribal tradicional. El movimiento Roshaniyya pasó por tres fases: la primera fase duró de 1565 a 1585, la segunda fase de 1585 a 1605 y la tercera fase de 1605 a 1632. [4]
Bayazid Ansari nació en 1525 y tuvo una temprana experiencia de victimización a manos de los mogoles que persistió durante toda su vida y que finalmente lo llevó a liderar una insurrección contra el gobierno mogol en Kabul . [4] A una edad temprana, Bayazid fue enviado a dominar el Corán y a través de sus estudios se volvió más devoto en su adoración a Dios. [4] Era educado, había viajado mucho, estaba familiarizado con el misticismo y tenía experiencia de primera mano con el resentimiento de los afganos por el monopolio mogol del poder político y militar. [5] Durante algunos años durante sus estudios, logró lo que consideraba la unión con Dios, pero guardó sus experiencias místicas para sí mismo. [5] Con el tiempo, comenzó a aceptar discípulos. [4]
Bayazid predicó una vida de pobreza, ayuno y recuerdo de Dios que atraía a las clases más pobres de Kaniguram . [4] A medida que sus discípulos crecieron, los ulama locales y los pirs sufíes afirmaron que Bayazid y sus discípulos eran fraudes que buscaban riquezas mundanas y no sabían nada de la religión verdadera. [5] Cuando se le preguntó qué tradición sufí seguía, respondió que seguía la tradición divina. [4] La calidad milenaria de sus mensajes se produjo a través de su énfasis en la renuncia a las actividades mundanas y en la inminencia del día de la resurrección. [4]
Dado que los miembros de las tribus pastunes tradicionalmente han considerado que la ley religiosa y los líderes religiosos están en desacuerdo con la ley tribal o Pashtunwali , es posible que se hayan sentido atraídos por el énfasis particular de Bayazid en el misticismo a expensas de la sharia y su condena del establishment religioso. [4] Sin embargo, al aceptar el mensaje de Bayazid y a Bayazid, simplemente cambiaron un líder religioso por otro. [5] Además, algunos sardars tribales vieron el movimiento Roshaniyya como una fuente de posible fuerza para ellos mismos dentro de sus propias rivalidades intratribales. [4] Los individuos, linajes y tribus más pobres se sintieron atraídos por las enseñanzas de Bayazid sobre la necesidad de la oración , el ayuno y la pobreza en preparación para el Día del Juicio, porque daba sentido a sus vidas. [4] Por último, las tribus más pobres se sintieron atraídas por la afirmación de Bayazid de que cualquiera que no se adhiriera al movimiento podría ser procesado como infiel y que sus tierras y posesiones serían saqueadas. [4] También es importante señalar que Bayazid originalmente escribió su Khair al-Bayan en pastún , lo que significaba que el texto era más accesible para los pastunes que el Corán árabe y que esos seguidores se enorgullecían en cierto modo de su composición. [5]
El mensaje milenario de arrepentimiento y preparación para el Día del Juicio de Bayazid tocó una fibra particularmente comprensiva en la sensibilidad religiosa de los pashtunes. [5] Los pastunes también se sintieron atraídos por su enfoque más místico de la religión que restaba importancia a las prácticas externas de la Shari'at. [4]
En cuanto a la difusión de su mensaje, Bayazid lo publicitó muy bien. Se enviaron continuamente mensajes y cartas a áreas y lugares circundantes de la India y Asia Central . [4] A finales de la década de 1560, mientras vivía en Hashtnaghar (actual Khyber Pakhtunkhwa , Pakistán), envió a sus discípulos cartas pidiendo a la gente que se uniera al movimiento y lo aceptara como un guía perfecto. [4]
Un punto de inflexión para el movimiento se produjo en 1570 cuando la tribu Tu'i en Nangrahar , que había aceptado a Bayazid como Pir-e-Kaamil , atacó una caravana y la saqueó. [4] Cuando Bayazid se enteró de que la caravana había sido atacada, envió una disculpa a Mirza Hakin en Kabul. [5] Sin embargo, los consejeros de Mirza Hakim lo habían convencido de que Bayazid era responsable de las acciones de la tribu Tu'i y enviaron a un granjero para matar o capturar a Bayazid. [4]
Poco antes de su muerte y después de pasar un tiempo escondido y huyendo, Bayazid ayudó a los Afridis y Orakza'is a expulsar a los Tirahis de Tirah . [4]
Tras la muerte de Bayazid Ansari, el padre Monserrate, también conocido como "Jalala", se convirtió en el líder del Movimiento Roshani. [3] Primero fue a Tirah, donde organizó a las tribus Afridi y Orakza'i en un estallido de violencia. [4] Los afridis y orakza'i atacaron y saquearon caravanas, realizaron incursiones y mataron a afganos , mogoles e hindúes indiscriminadamente. [5] Esto provocó contraataques y después de una serie de derrotas, muchos miembros de la tribu abandonaron a Jalala y él huyó de Tirah a los Yusufza'is . [4] En 1601, veinte años después de asumir el liderazgo del movimiento Roshaniyya, Jalala y los Roshanis acudieron en ayuda de los Lohani Pashtuns en Ghazni . [5] Sin embargo, los hazaras de esa zona atacaron a los lohanis y cuando los lohanis apelaron a los roshanis, atacaron a los roshanis también. [4] Los Roshani fueron perseguidos hasta que finalmente fueron alcanzados y Jalala fue asesinado. La muerte de Jalala, sin embargo, no fue el fin del movimiento.
El movimiento Roshaniyya fue un desafío religioso, social y político para afganos y no afganos, así como para las tribus pastunes afganas. [4] El énfasis de Bayazid en la vida ascética , el misticismo y el arrepentimiento en anticipación del Día del Juicio fueron temas que atrajeron a numerosas personas y provocaron una reacción inicialmente positiva de los miembros de las tribus afganas. [4] Durante la vida de Bayazid y su posición como líder del movimiento, el carácter panteísta sufí del movimiento Roshaniyya y su atractivo milenario masivo fueron abrumadores. [5] Después de la muerte de Bayazid en 1575, el carácter panteísta sufí del movimiento se volvió cada vez menos prominente. [4]
Las doctrinas Roshaniyya eran más místicas y menos abiertamente legales, lo que las hacía más atractivas para los afganos que consideraban que la shariat entraba en conflicto con las costumbres tribales de los pashtunwali. [4] El mayor desafío del movimiento Roshaniyya a la sociedad tribal pastún ocurrió cuando los líderes religiosos compitieron con los jefes del linaje tradicional por el liderazgo de las tribus. [5]
Al fundador del movimiento Roshani, Bayazid Pir Roshan, se le atribuye la invención de un alfabeto pashto y la escritura de una de las primeras prosas conocidas en pashto. Su alfabeto allanó el camino para escribir más literatura y poesía en pastún. El movimiento Roshani dio al pastún algunos poetas famosos en los siglos XVI y XVII.
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