El fundamentalismo mormón (también llamado mormonismo fundamentalista ) es una creencia en la validez de aspectos fundamentales seleccionados del mormonismo tal como se enseñó y practicó en el siglo XIX, particularmente durante las administraciones de José Smith , Brigham Young y John Taylor , los tres primeros presidentes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Los fundamentalistas mormones buscan defender principios y prácticas que ya no son sostenidos por los mormones tradicionales. El principio más frecuentemente asociado con el fundamentalismo mormón es el matrimonio plural , una forma de poligamia enseñada por primera vez en el movimiento Santo de los Últimos Días por el fundador del movimiento, Smith. Un segundo principio estrechamente asociado es el del Orden Unido , una forma de comunalismo igualitario. Los fundamentalistas mormones creen que estos y otros principios fueron abandonados o cambiados erróneamente por la Iglesia SUD en sus esfuerzos por reconciliarse con la sociedad estadounidense en general. Hoy en día, la Iglesia SUD excomulga a cualquiera de sus miembros que practique el matrimonio plural o que de otro modo se asocie estrechamente con las prácticas fundamentalistas mormonas.
No existe una autoridad única aceptada por todos los fundamentalistas mormones; Los puntos de vista y las prácticas de los grupos individuales varían. Los fundamentalistas han formado numerosas sectas pequeñas , a menudo dentro de comunidades cohesionadas y aisladas a lo largo del Corredor Mormón en el oeste de Estados Unidos , el oeste de Canadá y el norte de México . En ocasiones, las fuentes han afirmado que hay hasta 60.000 fundamentalistas mormones en los Estados Unidos, [2] [3] y menos de la mitad de ellos viven en hogares polígamos. [4] Sin embargo, otros han sugerido que puede haber tan solo 20.000 fundamentalistas mormones [5] [6] y sólo entre 8.000 y 15.000 practican la poligamia. [7] La fundamentalista mormona independiente Anne Wilde investigó la demografía y, en 2005, produjo estimaciones que se encontraban entre las dos fuentes anteriores, indicando que había entre 35.000 y 40.000 fundamentalistas en ese momento. [8]
Los fundadores de denominaciones fundamentalistas mormonas mutuamente rivales incluyen a Lorin C. Woolley , John Y. Barlow , Joseph W. Musser , Leroy S. Johnson , Rulon C. Allred , Elden Kingston y Joel LeBaron . Los grupos fundamentalistas mormones más grandes son la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB).
La Iglesia SUD comenzó a prohibir la contratación de matrimonios plurales dentro de los Estados Unidos en 1890 después de un decreto del presidente de la iglesia, Wilford Woodruff . Sin embargo, la práctica continuó clandestinamente en Estados Unidos y abiertamente en las colonias mormonas del norte de México y el sur de Alberta . Según algunas fuentes, muchos hombres polígamos en los Estados Unidos continuaron viviendo con sus esposas plurales con la aprobación de los presidentes de la iglesia Woodruff, Lorenzo Snow y Joseph F. Smith . [6] [9]
Algunos fundamentalistas han argumentado que el Manifiesto de 1890 no fue una revelación real del tipo dada por Dios a José Smith, Brigham Young, John Taylor y otros, sino que fue más bien un documento políticamente conveniente destinado por Woodruff a ser una medida temporal hasta que "El territorio de Utah obtuvo la categoría de estado" . Presentan su argumento basándose en evidencia textual y en el hecho de que el "Manifiesto" no está redactado de acuerdo con revelaciones similares en las escrituras SUD. Este argumento sostiene además que después de unirse a la Unión, Utah habría tenido la autoridad para promulgar sus propias leyes con respecto al matrimonio, en lugar de estar sujeto a las leyes territoriales estadounidenses que prohibían la poligamia. Sin embargo, antes de que se pudiera conceder la condición de estado en 1896, el gobierno federal exigió que Utah incluyera una disposición en su constitución estatal que estableciera que "los matrimonios polígamos o plurales están prohibidos para siempre". [10] Los fundamentalistas (y muchos estudiosos de la historia mormona) también creen que un impulso principal para el Manifiesto de 1890 fue la Ley Edmunds-Tucker de 1887, una estricta ley federal que disolvió legalmente la Iglesia SUD, privando de sus derechos a las mujeres (a quienes se les había dado el derecho de votar en Utah en 1870), y exigía que los votantes hicieran un juramento contra la poligamia antes de que se les permitiera votar en una elección.
Con la selección del Santo de los Últimos Días Reed Smoot como uno de los representantes de Utah en el Senado de los Estados Unidos en 1903, la atención nacional se centró nuevamente en la continuación del matrimonio plural en Utah, que culminó en las audiencias de Reed Smoot . En 1904, el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, emitió un " Segundo Manifiesto ", después del cual se convirtió en política de la Iglesia SUD excomulgar a aquellos miembros de la iglesia que celebraran o solemnizaran nuevos matrimonios polígamos. [11] La seriedad con la que se tomó esta nueva medida se evidencia en el hecho de que el apóstol John W. Taylor , hijo del tercer presidente de la iglesia, fue excomulgado en 1911 por su continua oposición al Manifiesto.
Hoy en día, la Iglesia SUD continúa excomulgando a los miembros que defienden las primeras doctrinas mormonas, como el matrimonio plural, celebran o solemnizan matrimonios plurales (ya sea en los Estados Unidos o en otros lugares) o apoyan activamente a grupos fundamentalistas o disidentes mormones. Aunque algunos miembros de la Iglesia SUD continúan creyendo en la doctrina del matrimonio plural sin practicarla , [12] las enseñanzas de José Smith sobre el matrimonio plural siguen siendo parte del canon bíblico de la Iglesia SUD. [13] La Iglesia SUD impide que cualquiera de sus miembros que simpaticen con las enseñanzas fundamentalistas mormonas entren en sus templos . [14]
Durante la década de 1920, un disidente de la iglesia llamado Lorin C. Woolley reclamó una línea separada de autoridad del sacerdocio de la jerarquía de la Iglesia SUD, poniendo en marcha efectivamente el desarrollo del fundamentalismo mormón. [15] La mayoría de los grupos polígamos mormones pueden rastrear sus raíces en el legado de Woolley. [dieciséis]
En su mayor parte, el gobierno del estado de Utah ha dejado a los fundamentalistas mormones solos, a menos que sus prácticas violen otras leyes además de las que prohíben la bigamia . Por ejemplo, recientemente ha habido procesamientos de hombres que pertenecen a grupos fundamentalistas por casarse con niñas menores de edad. En un caso muy publicitado, un hombre y una de sus esposas polígamas perdieron la custodia de todos sus hijos menos uno hasta que la esposa se separó de su marido. [17] El mayor esfuerzo gubernamental para acabar con las prácticas de los mormones fundamentalistas se llevó a cabo en 1953 en lo que hoy es Colorado City, Arizona , que llegó a ser conocido como el Short Creek Raid .
Otras doctrinas fundamentales del movimiento de los Santos de los Últimos Días además de la poligamia, en particular la Orden Unida (comunalismo), si bien son igualmente importantes en las prácticas de algunas sectas fundamentalistas, no han estado bajo el mismo escrutinio o aprobación que el matrimonio plural y la Iglesia SUD principal. ha ignorado en gran medida este aspecto del fundamentalismo; en cualquier caso, nunca se ha emitido ninguna revelación o declaración que lo condene.
La mayoría de los fundamentalistas mormones adoptan el término fundamentalista (generalmente en mayúscula). [6] Los fundamentalistas mormones comparten ciertos puntos en común con otros movimientos fundamentalistas , pero también poseen algunas distinciones claras propias.
Los fundamentalistas dentro de la tradición mormona ven la autoridad religiosa como inerrante e inmutable, pero tienden a ubicar esta autoridad dentro de su visión del " sacerdocio ", que se concibe más como una autoridad carismática y a menudo como un linaje físico que como una organización externa. Desde este punto de vista, el linaje de ordenación se vuelve de suma importancia y una organización externa como una iglesia puede "perder" su autoridad teológica mientras que el "sacerdocio" (concebido en este sentido abstracto e individualista) puede continuar a través de un linaje alternativo. Los fundamentalistas mormones frecuentemente afirman que el sacerdocio es anterior a la Iglesia. [18]
A diferencia de los grupos fundamentalistas bíblicos (no mormones) más predominantes, que generalmente basan su autoridad en un canon de las Escrituras cerrado e inmutable, los fundamentalistas mormones generalmente se aferran a un concepto de " revelación continua " o " revelación progresiva ", en el que el canon de las Escrituras puede aumentarse continuamente a través de los sermones y enseñanzas de los profetas cuya predicación guía a la comunidad.
Otra de las creencias más básicas de los grupos fundamentalistas mormones es la del matrimonio plural , que muchos de ellos consideran esencial para obtener el más alto grado de exaltación en el reino celestial . A los fundamentalistas mormones no les gusta el término " poligamia " y ven la " poliginia " como un término utilizado sólo por forasteros. [6] También se refieren al matrimonio plural genéricamente como “el Principio”, “ matrimonio celestial ”, [19] “la Alianza Nueva y Eterna”, o “la Obra del Sacerdocio”. [6]
La práctica del matrimonio plural suele diferir poco de la forma en que se practicaba en el siglo XIX. Sin embargo, en algunas sectas fundamentalistas se considera aceptable que un hombre mayor se case con niñas menores de edad tan pronto como alcanzan la pubertad. Esta práctica, que es ilegal en la mayoría de los estados, aparte de la propia poligamia, ha generado controversia pública. Los ejemplos incluyen el caso de Tom Green y el caso en el que un hombre del clan Kingston se casó con su prima de 15 años, que también era su tía. [20] Otras sectas, sin embargo, no practican y, de hecho, pueden denunciar con vehemencia los matrimonios de menores o forzados y el incesto (por ejemplo, los Hermanos Apostólicos Unidos ).
Además del matrimonio plural, las creencias fundamentalistas mormonas suelen incluir los siguientes principios:
Los fundamentalistas mormones creen que estos principios fueron aceptados por la Iglesia SUD en algún momento, y que la Iglesia SUD los abandonó o cambió erróneamente, en gran parte debido al deseo de sus líderes y miembros de asimilarse a la sociedad estadounidense general y evitar las persecuciones. y el conflicto que había caracterizado a la iglesia durante sus primeros años.
El término "fundamentalista mormón" parece haber sido acuñado en la década de 1940 por el apóstol de la Iglesia SUD , Mark E. Petersen [22] para referirse a los grupos que habían abandonado la Iglesia SUD. Sin embargo, los fundamentalistas mormones no adoptan universalmente este uso y muchos simplemente se consideran "mormones". [23] [24] Hoy en día, la Iglesia SUD considera que la designación "mormona" se aplica sólo a sus propios miembros y no a miembros de otras sectas del movimiento Santo de los Últimos Días . Un líder SUD llegó incluso a afirmar que no existe un "fundamentalista mormón" y que usar los dos términos juntos es una "contradicción". [25] La Iglesia SUD sugiere que el término correcto para describir a los grupos fundamentalistas mormones es "comunidades polígamas". [26]
En refutación a este argumento de nomenclatura, ciertos fundamentalistas mormones han argumentado que, de hecho, ellos mismos son designados más correctamente como mormones en la medida en que siguen lo que consideran las enseñanzas mormonas verdaderas y originales transmitidas por José Smith y Brigham Young. Dentro de este contexto, estos fundamentalistas a menudo consideran que la Iglesia SUD ha abandonado varios aspectos fundamentales del mormonismo, como se señaló anteriormente. [24] [27]
La mayoría de los fundamentalistas mormones pertenecen a sectas que se han separado de la Iglesia SUD. Como tal, la mayoría se considera sectas "Brighamitas" dentro del movimiento Santo de los Últimos Días.
Se estima que los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) tienen entre 5.000 y 10.000 miembros en Utah, Montana , Nevada , Arizona , Wyoming , Missouri y México, y es quizás el grupo fundamentalista mormón más grande. Varios de sus pueblos están organizados en Órdenes Unidas ; la iglesia ha establecido un templo en México, una Casa de Dotación en Utah y opera varias escuelas.
La AUB surgió cuando su líder, Joseph W. Musser , ordenó a Rulon C. Allred como apóstol y consejero, lo que provocó una división entre los fundamentalistas mormones de Salt Lake City y los de Short Creek, Arizona.
La AUB es uno de los grupos mormones más liberales que practican el matrimonio plural. Los dirigentes de la AUB no concertan matrimonios ni autorizan los matrimonios plurales para personas menores de 18 años o para aquellos que estén estrechamente relacionados.
Se estima que la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) cuenta con 6.000 [28] miembros. Se ha estado gestando una crisis de sucesión en la iglesia desde 2002, cuando Warren Jeffs (condenado por cómplice de violación y sentenciado a cadena perpetua en 2011) se convirtió en presidente de la iglesia. Ha habido extensos litigios con respecto a la iglesia, ya que los derechos de propiedad de los miembros descontentos se comparan con las decisiones de los líderes de la iglesia que confían en el terreno en el que están construidas sus casas. Una gran concentración de miembros vive en las ciudades gemelas de Colorado City, Arizona , e Hildale, Utah , así como en Bountiful, Columbia Británica . La iglesia ha construido un templo cerca de Eldorado, Texas . Los miembros de la Iglesia FLDS tienden a ser muy conservadores en cuanto a vestimenta y estilo de vida.
A partir del 4 de abril de 2008, durante un período de cuatro días, policías y funcionarios de bienestar infantil registraron el rancho YFZ de la iglesia y sacaron a 416 niños a la custodia temporal del estado de Texas. [29] Originalmente, funcionarios del Departamento de Servicios Familiares y de Protección de Texas tomaron a 18 niñas bajo custodia temporal del estado, después de responder a una llamada telefónica desde el rancho YFZ alegando abuso físico y sexual de una niña de 16 años, quien también afirmó haberse casado a los 15 años con un hombre de 49 años. [30] Al día siguiente, la jueza Barbara Walther del Tribunal de Distrito 51 emitió una orden autorizando a los funcionarios a sacar del complejo a todos los niños, incluidos los varones, de 17 años o menos. [31] Los niños estaban retenidos por los Servicios de Protección Infantil a 45 millas de distancia, al norte del rancho. 133 mujeres también abandonaron voluntariamente el rancho con los niños. [32] El 29 de mayo de 2008, la Corte Suprema de Texas dictaminó que CPS debe devolver a todos los niños. El tribunal declaró: "En el expediente que tenemos ante nosotros, el traslado de los niños no estaba justificado". [33] La llamada que provocó el allanamiento fue un engaño. [34] A pesar de esto, las investigaciones resultantes de esta redada dieron como resultado cargos contra doce hombres asociados con la Iglesia FLDS, seis de los cuales han resultado en condenas que van de 5 a 75 años de prisión. [35]
Se ha informado de las considerables dificultades que enfrentan las esposas y los hijos a raíz de los desalojos estatales, con testimonios de los afectados. [36] La historia de Warren Jeffs y la Iglesia FLDS se ha popularizado en el documental de Netflix , "Keep Sweet, Pray and Obey". [37] El trato dado a las esposas de Warren Jeffs ha sido discutido por el testimonio de los fugitivos, quienes establecieron un refugio para mujeres en propiedad de la Iglesia. [38]
El primer miembro del grupo que compró una propiedad cerca de Lister fue Harold (alias) Michael Blackmore, quien se mudó allí con su familia en 1946. [39] Pronto siguieron otros miembros de la iglesia que creían en los principios de los matrimonios plurales. Después de que Winston Blackmore se convirtiera en obispo en la década de 1980, el grupo tomó el nombre de Bountiful. [39]
En 1998, la población estimada era de 600 habitantes y desde entonces ha aumentado a alrededor de 1.000. La mayoría de los residentes descienden de sólo media docena de hombres. [40] El obispo actual de la FLDS es James Oler .
En 2002, los fundamentalistas mormones en Bountiful se dividieron en dos grupos: aproximadamente la mitad son miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS), y la otra mitad son miembros de la Iglesia de Jesucristo (Doctrina Original) Inc. [41]
La Iglesia de Jesucristo (Doctrina Original) Inc. , [41] es una rama de la FLDS basada en las enseñanzas de Winston Blackmore , quien se separó de la Iglesia FLDS después de concluir que el presidente de la iglesia, Warren Jeffs , se había excedido en su autoridad y volverse demasiado dictatorial. Este grupo se formó en septiembre de 2002, cuando el presidente de la Iglesia FLDS, Warren Jeffs, excomulgó a Winston Blackmore, quien fue obispo del grupo Bountiful, Columbia Británica de la Iglesia FLDS durante dos décadas. Unas 700 personas siguen a Blackmore, mientras que unas 500 siguen a Jeffs. [42]
El "Clan Kingston" o "La Orden", oficialmente conocido como la Iglesia de Cristo de los Últimos Días , incluye aproximadamente 3500 miembros. Esta cooperativa gestiona varios negocios, incluidas casas de empeño y tiendas de suministros para restaurantes.
La Rama Justa de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es un grupo de aproximadamente 100 a 200 personas; la mayoría vive cerca de Modena, Utah o Tonopah, Nevada . La Rama Justa fue organizada en 1978 por Gerald Peterson Sr., quien afirmó que fue ordenado Sumo Sacerdote Apóstol por el líder de la AUB, Rulon C. Allred . Más tarde, después de su asesinato, Rulon C. Allred se le apareció como un ángel para darle instrucciones de presidir las llaves del sacerdocio. Esta iglesia ha construido un templo en forma de pirámide y Gerald Peterson Jr. es su líder actual. Al igual que la AUB, son modernos en su vestimenta y no permiten que las niñas menores de 18 años se casen.
La Iglesia Verdadera y Viva de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC) tiene su sede en Manti, Utah . Se estima que hay entre 300 y 500 miembros. Organizada en 1994, la TLC era una nueva "restauración" para los "últimos días" antes de la Segunda Venida de Jesús . Si bien la iglesia inicialmente creció rápidamente, desde entonces se ha estancado y disminuido en número y conversos desde que cesó sus esfuerzos misioneros en 2000.
Alrededor de 1.500 personas son miembros de un grupo ubicado en Centennial Park, Arizona , llamado La Obra de Jesucristo. A principios de la década de 1980 hubo un conflicto de liderazgo en la Iglesia FLDS. Algunos de los miembros estaban muy descontentos con los cambios realizados por varios hombres influyentes de la comunidad. Cuando la Iglesia FLDS abandonó el liderazgo por consejo e instituyó una doctrina de "gobierno de un solo hombre", aquellos que querían mantener el liderazgo por un consejo del sacerdocio fundaron Centennial Park en 1986, aproximadamente a 3 millas (5 km) al sur de las comunidades gemelas de la ciudad de Colorado. , Arizona y Hildale, Utah . (Ubicación del Parque Centenario).
El nombre "Parque Centenario" es una referencia al movimiento de 1886 liderado por Lorin C. Woolley , que sirve de base para las afirmaciones fundamentalistas de la autoridad del sacerdocio. Los miembros de este grupo (al que los miembros se refieren como "El Trabajo") denuncian toda violencia y abuso, no permiten el matrimonio de niñas y repudian las prácticas extremas de la Iglesia FLDS. Sin embargo, al igual que la Iglesia FLDS, practican una forma de matrimonio arreglado. Se visten con ropa moderna y modesta.
El grupo Centennial Park ha construido un centro de reuniones para servicios semanales y una escuela secundaria privada . En 2003 se construyó una escuela autónoma para la creciente población en edad de primaria de la ciudad. Unos 300 miembros de este grupo viven en Salt Lake Valley , donde celebran reuniones mensualmente. Los miembros que viven en Salt Lake City suelen viajar a Centennial Park todos los meses para ayudar a construir la comunidad. Este grupo está dirigido por un consejo del Sacerdocio.
El grupo apareció en el programa de televisión Primetime de ABC en una historia titulada The Outsiders , y también en The Oprah Winfrey Show .
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el Reino de Dios [43] tiene su sede en el Valle de Salt Lake y tiene alrededor de 200 miembros. La secta fue fundada por Frank Naylor e Ivan Nielson, quienes se separaron del grupo Centennial Park , otra iglesia fundamentalista. Este grupo remonta su autoridad a través de Alma A. Timpson y Frank Naylor. Se estima que la iglesia tiene entre 200 y 300 miembros, la mayoría de los cuales residen en Salt Lake Valley . La mayoría, si no todos, de los miembros de este grupo estaban previamente asociados con Centennial Park o la Iglesia FLDS. El grupo también se conoce como "Third Ward" o "grupo Naylor", en honor a Frank Naylor.
La Escuela de los Profetas tiene su sede en el área de Salem, Utah. En 1968, Robert C. Crossfield publicó revelaciones que había recibido en el Libro de Onías , que (entre otras cosas) reprendía a ciertos líderes de la Iglesia SUD; fue excomulgado en 1972. [44] En 1982 Crossfield estableció una Escuela de los Profetas, supervisada por un presidente y seis consejeros. [44] Ron y Dan Lafferty (condenados por el asesinato en julio de 1984 de la esposa y la hija pequeña de su hermano) sirvieron durante un mes como consejeros en la Escuela de los Profetas de Provo, Utah, en marzo de 1984. [45] Cuatro meses después de ser destituidos [ 46] de la escuela, cometieron sus crímenes. Las continuas revelaciones fueron posteriormente denominadas Segundo Libro de Mandamientos ; [47] tiene 275 secciones, que datan de 1961 a 2018. (Sitio web de 2BC)
Hay un pequeño movimiento de fundamentalistas mormones independientes. Los independientes no pertenecen a grupos fundamentalistas organizados y generalmente no reconocen a ningún hombre como su profeta o líder. Debido a que los independientes no son un grupo cohesivo, son muy diversos en sus creencias e interpretaciones del mormonismo; por lo tanto, sus prácticas varían. Muchos independientes provienen de la Iglesia SUD, mientras que otros provienen de otros orígenes fundamentalistas cristianos o mormones.
Los independientes dependen de la inspiración y la revelación personal para guiarse; No existe una estructura eclesiástica entre los independientes, aunque los independientes a menudo socializan entre sí y pueden reunirse para celebrar servicios religiosos.
Estadísticamente, es difícil estimar cuántos independientes hay, pero una estimación reciente indica que puede haber más fundamentalistas independientes que en cualquiera de los grupos polígamos formalmente organizados y puede llegar a 15.000. [48] Según esta encuesta informal, aproximadamente la mitad de los fundamentalistas mormones, tanto los que están en grupos como los que están fuera de ellos, practican actualmente la poligamia. Hay muchos independientes en Utah , Arizona , Missouri [49] y Brasil .
Dos figuras destacadas entre los fundamentalistas independientes son el difunto escritor Ogden Kraut y su esposa plural Anne Wilde , quienes mantuvieron amistades con los independientes y con algunos miembros de los grupos organizados.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )La Iglesia señala la guía de estilo de Associated Press para periodistas que dice: "El término mormón no se aplica correctamente a las otras... iglesias que resultaron de la división después de la muerte de (José) Smith". En otras palabras, nunca se debe hacer referencia a las comunidades polígamas como polígamos "mormones" o fundamentalistas "mormones".
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Finalmente, renunciando a la lucha, Blackmore acordó cambiar el nombre corporativo de su grupo a "Church of Jesus Christ (Original Doctrine) Inc.