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Dera (organización)

Una dera es un tipo de organización socioreligiosa del norte de la India . Jacob Copeman define las deras como "monasterios o lugares residenciales extendidos de líderes religiosos; con frecuencia se las denomina simplemente sectas". [1]

Varias deras comenzaron como sectas sikh no ortodoxas y muchas de ellas son ahora centros de movimientos religiosos no sikh diferenciados. Muchas deras han atraído a un gran número de dalits ( intocables ), que antes se habían convertido al sijismo para escapar del sistema de castas hindú , pero se sentían excluidos socialmente por el estamento clerical dominado por los jat sikh .

Historia

La palabra Dera deriva del vocablo persa Derah o Dirah , que literalmente significa campamento, morada, monasterio o convento. [2]

El fenómeno de Dera , como institución sectaria, no es nuevo en Punjab y es mucho más antiguo que el sijismo . Deras en Punjab , antes del sijismo, pertenecían a Sufi Pirs , Yogi Naths y Sants del movimiento Bhakti . [3] En Punjab, la popularidad de los pirs sufíes, sants o sus santuarios se puede ver a través de su veneración en las comunidades como hindúes, sikhs y musulmanes. Los santuarios de los sufíes eran conocidos como khanqahs . La función principal de khanqah era proporcionar alivio a las personas de todas las comunidades, en particular los estratos más bajos de las diferentes comunidades. Se construyeron varias khanqahs y se proporcionaron instalaciones a las castas inferiores de la población hindú en las zonas rurales. Khanqahs con modesta hospitalidad y generosidad ofrecieron guía espiritual, apoyo psicológico y asesoramiento que era gratuito y abierto a todas las personas. Al hacerlo, khanqahs desafió el establecimiento de la estructura social estratificada, ya sea sociedades hindúes o musulmanas. Pronto, las khanqahs se convirtieron en epicentros de actividades socioculturales y teológicas de personas de todos los orígenes étnicos y religiosos y de todos los géneros. Los santuarios sufíes de Sakhi Sarvar Sultan, Sheikh Farid , Bulleh Shah , Sheikh Fattha, Khwaja Khizr y los Panj Pir (Cinco Pirs) fueron la manifestación de la devoción compartida de los punjabis . [4]

Durante la vida de los gurús sijs , se establecieron varios deras , muchos de ellos por los pretendientes rivales al Guru Gaddi (sede del gurú, el trono de los gurús sijs). Estos deras incluían los de los Udasis , los Minas , los Dhirmalias, los Ramraiyas , los Handalis y los Massandis . [5] Durante la consolidación de la religión sij, surgieron varios deras más. Estos incluían los deras de Bandai Khalsa (una secta que proclamó a Jathedar Banda Singh Bahadur como el undécimo gurú), Nanakpanthis , Sewapanthis , Bhaktpanthi, Suthrashahi, Gulabdasis, Nirmalas y los Nihangs . [5]

A partir del siglo XIX, surgieron varios deras más. La característica distintiva de estos nuevos deras era que actuaban como centros de movilización dalit . [5] La mayoría de los seguidores de estos deras eran personas de origen dalit, que habían abrazado el sijismo para escapar del opresivo sistema de castas hindú . Sin embargo, siguieron experimentando exclusión social en la jerarquía de castas de la sociedad sij, lo que los empujó hacia los deras y otras organizaciones que prometían igualdad social. [6] La creciente politización de las instituciones sijs (el Akal Takht y el Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee (SGPC)) y su dominación por parte de los sijs jat también ha llevado a un gran número de personas a los deras . [7] Los dalits adinerados entre la diáspora punjabi también han contribuido al crecimiento de los deras . [8]

Deras mayores

Según un estudio de 2006-2007, había más de 9.000 deras en las zonas rurales del Punjab indio , incluidos los que pertenecían al sijismo mayoritario y los que estaban fuera de él. [5] También hay varios deras en los estados indios vecinos de Haryana , Rajastán y Uttar Pradesh . [9]

Sikh dominanteDeras

Los principales deras sikh observan estrictamente el Rehat Maryada (código de conducta sikh). La mayoría de sus seguidores y jathedars pertenecen a la comunidad sikh jat . [5] Los jathedars de estos deras rara vez son no jat, y nunca dalits. Sin embargo, hay varios sewadars dalits , granthis , ragis y ejecutantes de kirtan en estos deras . [5]

Algunas de las principales deras sikh incluyen las de: [10]

No convencionalDeras

Los deras que no pertenecen a la corriente principal del sijismo no respetan la Rehyat Maryada sij . Además del gurbani sij , también recitan textos no sijs y algunos de ellos también se entregan a la adoración de ídolos , lo cual está prohibido en el sijismo. A diferencia de los deras sijs principales , donde el libro sagrado Guru Granth Sahib se considera el único y último gurú , los deras sijs no principales practican la devoción hacia un gurú humano contemporáneo. [5]

Algunas de las principales deras sikh no convencionales incluyen: [5] [11]

La mayoría de los seguidores de estos deras son dalits , otras clases atrasadas y los pobres entre los sikhs jat . Sin embargo, la mayoría de los deras están dirigidos por personas de orígenes de castas superiores. En 2007, los Nirankaris estaban dirigidos por un Khatri ; el Dera Sacha Sauda estaba dirigido por un Jat del clan Sidhu ; y los Radha Soamis estaban dirigidos por un Jat del clan Dhillon . [5]

Los deras dominados por los dalits han surgido como importantes centros de contracultura , donde los dalits afirman su orgullo, sus costumbres y su tradición. [9]

Conflictos con los sikhs Khalsa

Los deras son vistos como un desafío al sijismo dominante representado por la identidad sij Khalsa . El número total de seguidores de los diversos deras supera con creces el número de seguidores del estamento clerical basado en Harmandir Sahib (Templo Dorado), el Akal Takht . [5]

Las tensiones entre los dalits y los sikhs Khalsa liderados por los Jat se han manifestado en forma de conflictos que involucran a los deras . Algunos de estos incidentes incluyen: [12]

Enfrentamientos sij-nirankari (1978)
En 1978, los sikhs khalsa denunciaron a los Sant Nirankaris como apóstatas y exigieron el cierre de todos los centros Sant Nirankari. En 1978, los sikhs khalsa de Damdami Taksal y Akhand Kirtani Jatha (AKJ) intentaron cerrar por la fuerza la convención anual Sant Nirankari en Amritsar . En el enfrentamiento que siguió, 12 sikhs khalsa y 3 Sant Nirankaris fueron asesinados. En 1980, el gurú Sant Nirankari Gurbachan Singh fue asesinado a tiros. [13]
Crisis de Bhaniarawala (2001)
El líder de la dera Baba Piara Singh Bhaniara imitó a Guru Gobind Singh y lanzó un nuevo libro sagrado, el Bhavsagar Samunder Amrit Vani Granth , después de que a sus seguidores se les prohibiera llevar consigo el libro sagrado sij Guru Granth Sahib . Esto provocó enfrentamientos violentos entre los sijs Khalsa y los seguidores de Bhaniara. [14]
Disputa de Meham (2006)
En la ciudad de Meham , los dalits Ad Dharmi habían mantenido el dera Udasi de Baba Khazan Singh durante seis décadas. Ofrecían licor como prasad en el dera y también lo distribuían entre los devotos. En 2003, los sikhs colocaron una copia del Guru Granth Sahib en el dera y más tarde se opusieron a la oferta de licor, argumentando que iba en contra de la Rehat Maryada Sikh . En 2006, tomaron el control del dera por la fuerza y ​​reemplazaron todos los símbolos Udasi con símbolos Khalsa. Esto llevó a un enfrentamiento entre las dos comunidades. Sin embargo, la oportuna intervención policial evitó una escalada. El dera fue puesto bajo la supervisión de un funcionario del gobierno y la disputa fue remitida a la corte. [15]
Ataque al templo de Viena (2009)
El 25 de mayo de 2009, seis militantes de la Khalistan Zindabad Force (KZF) atacaron a miembros de Ravidassia de Dera Sach Khand Ballan (DSB) con una pistola y cuchillos, en un templo de Ravidassia en Viena , Austria . El líder de Ravidassia, Niranjan Das, que estaba visitando el templo construido por los miembros de Dera, resultó gravemente herido en el ataque. Dos personas murieron en el ataque, incluido el adjunto de Das, Ramanand Dass . [16] El incidente también provocó enfrentamientos en la India y llevó a los Ravidassias a declarar explícitamente que su religión estaba separada del sijismo. [11]
Enfrentamientos entre sij y Dera Sacha Sauda (2007)
En 2007, el líder de Dera Sacha Sauda (DSS), Sant Gurmeet Ram Rahim Singh, fue acusado de imitar a Guru Gobind Singh, el décimo gurú sij. La controversia resultante se intensificó hasta convertirse en disturbios civiles en Punjab , Haryana , Rajastán y Delhi . Varias personas murieron en los enfrentamientos y, en 2008, hubo un intento de asesinato de Ram Rahim. [1]

Política

Varios partidos políticos, incluido el partido sij Shiromani Akali Dal (SAD), el Partido Bharatiya Janata (BJP) y el Congreso Nacional Indio (INC), han patrocinado los deras para atraer el voto dalit . [17] Durante la temporada electoral, varios líderes políticos y candidatos visitan los deras en busca del apoyo de los líderes de los diversos deras . Esta tendencia se hizo visible por primera vez durante las elecciones a la Asamblea Legislativa de Punjab de 1997. [ 18]

El SAD ha buscado abiertamente el apoyo electoral de los deras sijs . Los deras de Sant Samaj han apoyado abiertamente al SAD. [10]

Entre los deras no sijs , el Dera Sacha Sauda (DSS) es influyente en la región de Malwa y tiene un ala política. Ha apoyado a múltiples partidos políticos en varias elecciones. [19] El Dera Sach Khand Ballan (DSB) pidió a sus seguidores dalit que votaran por el Partido Bahujan Samaj (BSP) en las elecciones de la Asamblea Legislativa de Punjab de 2012 , que fue responsable del pésimo desempeño del Congreso Nacional Indio (INC) en la región de Doaba . [11] El Bhaniarwala Dera no ha apoyado abiertamente a ningún partido político, pero desfavorece a los candidatos de Shiromani Akali Dal. El Dera Beas ( Radha Soami ) tampoco ha apoyado abiertamente a ningún partido en particular, pero en el pasado solía inclinarse hacia el Congreso. En las elecciones de Punjab de 2012, favoreció al Akali Dal, después de que la hija de un ex jefe de Dera Beas se casara con un político de Akali Dal. [10]

Referencias

  1. ^ por Jacob Copeman 2012, pág. 156.
  2. ^ Kahn Singh Nabha 2004, pág. 421.
  3. ^ Surinder Singh 2009, pág. 33.
  4. ^ Surinder Singh y Jasbir Singh 2017, págs. 149-150.
  5. ^ abcdefghij Ronki Ram 2007, pag. 4067.
  6. ^ Ronki Ram 2007, pág. 4066.
  7. ^ Ashutosh Kumar 2014, pág. 341.
  8. ^ Ashutosh Kumar 2014, pág. 342.
  9. ^ por Ashutosh Kumar 2014, pág. 336.
  10. ^ abc Ashutosh Kumar 2014, pág. 344.
  11. ^ abc Ashutosh Kumar 2014, pág. 343.
  12. ^ Ronki Ram 2007, pág. 4068.
  13. ^ Harjot Oberoi 1996, pág. 273.
  14. ^ Meeta y Rajivlochan 2007, pág. 1911.
  15. ^ Ronki Ram 2007, pág. 4072.
  16. ^ Doris R. Jakobsh 2014, págs. 176-177.
  17. ^ Ashutosh Kumar 2014, págs. 336–337.
  18. ^ Ashutosh Kumar 2014, pág. 335.
  19. ^ Ashutosh Kumar 2014, págs. 342–343.

Bibliografía