Las misiones españolas en América fueron misiones católicas establecidas por el Imperio español durante los siglos XVI al XIX en el período de la colonización española de las Américas. Muchos cientos de misiones , duraderas y efímeras, creadas por numerosas órdenes religiosas católicas se dispersaron por la totalidad de las colonias españolas, que se extendieron hacia el sur desde Estados Unidos y México hasta Argentina y Chile .
La relación entre la colonización española y la canonización de las Américas es inextricable. La conversión de los pueblos indígenas de las Américas se consideraba crucial para la colonización. Las misiones creadas por miembros de las órdenes católicas a menudo se ubicaban en las fronteras más alejadas de las colonias. Las misiones facilitaron la expansión del imperio español mediante la conversión religiosa de los pueblos indígenas que ocupaban esas áreas. Mientras que la Corona española dominaba los ámbitos político, económico y social de las Américas y de los pueblos indígenas de la región, la Iglesia católica dominaba el ámbito religioso y espiritual. En algunas regiones, los misioneros intentaron crear asentamientos de pueblos indígenas gobernados por los misioneros católicos y sometidos a la Corona, pero independientes de las autoridades coloniales seculares.
Los misioneros solían seguir una estrategia de creación de reducciones para concentrar a los indígenas en asentamientos de estilo español en los que se les instruía en el cristianismo y las costumbres españolas. En general y a lo largo de los siglos, las reducciones lograron que los indígenas adoptaran ampliamente el cristianismo y las costumbres españolas. Las autoridades y los misioneros españoles obligaron a los indígenas a vivir en las reducciones. La resistencia y las revueltas contra los misioneros fueron frecuentes. Los misioneros ayudaron, con éxito variable, a proteger a los indígenas de los esclavistas y los colonos españoles que deseaban explotar la mano de obra indígena. Sin embargo, la concentración de los indígenas en reducciones facilitó la propagación de enfermedades del Viejo Mundo como la viruela . Las epidemias fueron frecuentes y a menudo redujeron la población de la misión a más de la mitad.
El Patronato Real fue una serie de bulas papales construidas en el siglo XV y principios del XVI que establecieron la relación secular entre la Corona española y la Iglesia católica, pronunciando efectivamente el control del rey español sobre la Iglesia en las Américas. Aclaró la responsabilidad de la Corona de promover la conversión de los indígenas americanos al catolicismo, así como la autoridad total sobre la Iglesia, las instituciones educativas y caritativas. Autorizó el control de la Corona sobre los ingresos del diezmo de la Iglesia, el impuesto recaudado sobre la producción agrícola y el ganado, y el sustento de las jerarquías eclesiásticas, las instalaciones físicas y las actividades. Otorgó a la Corona el derecho de aprobar o vetar los despachos papales a las Américas, para asegurar su adhesión al Patronato Real. Determinó la fundación de iglesias, conventos, hospitales y escuelas, así como el nombramiento y el pago del clero secular. [1]
Es evidente que el Patronato Real proporcionó a la Corona española un nivel de autoridad sin precedentes sobre la Iglesia católica. [ ¿según quién? ] Demuestra la intrincada relación que la expansión política de las colonias tenía con el catolicismo. La expansión de las misiones católicas en las Américas proporcionó a la Corona un ingreso creciente por los impuestos recaudados y el control sobre los ingresos del diezmo. [ cita requerida ] Ese interés económico, junto con el control de la Corona sobre las instituciones educativas y caritativas de la Iglesia, que interactuaban directamente con una gran franja de las poblaciones indígenas que estaban colonizando e influían profundamente en ellas, proporcionó un argumento para el interés de la Corona en incorporar a la Iglesia católica a su colonización de las Américas.
Los misioneros franciscanos fueron los primeros en llegar a Nueva España, en 1523, después de las expediciones de Cortés en México, y poco después comenzaron a establecer misiones en todos los continentes. [2] [3] Los misioneros franciscanos se dividieron en partes iguales y fueron enviados a México, Texcoco y Tlaxcala. [4] : 138 Además de su objetivo principal de difundir el cristianismo, los misioneros estudiaron las lenguas nativas, enseñaron a los niños a leer y escribir y enseñaron a los adultos oficios como la carpintería y la cerámica.
Pedro de Gante fue un misionero franciscano flamenco que deseaba la asimilación de las comunidades nativas americanas para promover el discurso educativo entre las comunidades indígenas. Fue tan influyente en su trabajo que se lo conoció como "El primer maestro de las Américas". [5] Originalmente, Peeter Van der Moere, Pedro de Gante, llegó a Nueva España , también conocida como México, en 1523. Un misionero, Pedro de Gante, quería difundir la fe cristiana a sus hermanos y hermanas nativos. Durante este tiempo, la mentalidad del pueblo español proscribía empoderar a los indígenas con conocimiento, porque creían que eso los motivaría a tomar represalias contra los gobernantes españoles. Sin embargo, Pedro de Gante vio las prácticas ritualistas de los indígenas, que tradicionalmente involucraban sacrificios humanos (especialmente de tribus enemigas), y como misionero, vio la necesidad de un cambio en la fe. Decidió que el mejor enfoque era adaptarse a su forma de vida. Aprendió su idioma y participó en sus conversaciones y juegos. [6] A pesar de tener tartamudez, fue un traductor exitoso del náhuatl y el español. [5] Además, Pedro de Gante fue un gran defensor de la educación de la juventud, y estableció escuelas en todo México para atender a las comunidades indígenas. [7] Su influencia fue tan amplia que otros como él siguieron su ejemplo. De los futuros misioneros que llegaron a América, al menos tres de sus compatriotas vinieron. [8]
En 1532, aproximadamente 5.000 niños nativos fueron educados por los misioneros franciscanos en monasterios recién construidos repartidos por todo el centro de México. Muchos de estos niños residían en ciudades como Cholula, Tlalmanalco, Texcoco, Huejotzingo, Tepeaca, Cuautitlán, Tula, Cuernavaca, Coyoacán, Tlaxcala y Acapistla. Se registró que Pedro De Gante tenía la clase más grande de aproximadamente 600 nativos en la Ciudad de México. [4] : 146 Los primeros misioneros que llegaron al Nuevo Mundo fueron frailes franciscanos de la facción observante, que creía en una práctica estricta y limitada de la religión. Debido a que los frailes creían que la enseñanza y la práctica solo se pueden hacer a través de "la meditación y la contemplación", los franciscanos no pudieron convertir a tanta gente tan rápidamente como querían los españoles. Esto causó tensión entre los gobiernos coloniales y los frailes franciscanos, lo que finalmente llevó a varios frailes a huir al actual oeste de México y a la disolución de las parroquias franciscanas. Otros problemas también contribuyeron a la disolución de las parroquias franciscanas, incluido el voto de pobreza y las acusaciones de los gobiernos coloniales. Sin embargo, las misiones españolas a menudo usaban dinero del rey para financiar las misiones. El hecho de que los frailes aceptaran dinero era controvertido dentro de la iglesia. Además, el gobierno colonial afirmaba que los misioneros maltrataban a los indígenas que trabajaban en las misiones. Por otro lado, los misioneros franciscanos afirmaban que el gobierno español esclavizaba y maltrataba a los indígenas. Los esfuerzos actuales están destinados a demostrar dónde los misioneros franciscanos protegieron a los indígenas de las crueldades españolas y apoyaron el empoderamiento de los pueblos nativos. [9]
Los jesuitas tuvieron un amplio impacto desde su llegada al Nuevo Mundo alrededor de 1570 hasta su expulsión en 1767. Los jesuitas, especialmente en la parte sureste de América del Sur, siguieron una práctica española generalizada de crear asentamientos llamados " reducciones " para concentrar a las poblaciones nativas extendidas con el fin de gobernar mejor, cristianizar, explotar su trabajo y proteger a la población nativa. [10] Las Reducciones Jesuitas eran sociedades socialistas en las que cada familia tenía una casa y un campo, y los individuos eran vestidos y alimentados a cambio de trabajo. Además, las comunidades incluían escuelas, iglesias y hospitales, y líderes nativos y consejos de gobierno supervisados por dos misioneros jesuitas en cada reducción. Al igual que los franciscanos, los misioneros jesuitas aprendieron los idiomas locales y capacitaron a los adultos en métodos europeos de construcción, fabricación y, en cierta medida, agricultura. [11] Para 1732, había treinta aldeas pobladas por aproximadamente 140.000 indígenas ubicadas desde el norte de México hasta Paraguay. [12] A los colonos españoles se les prohibía vivir o trabajar en las reducciones, lo que dio lugar a una relación tensa entre los misioneros jesuitas y los españoles, ya que en los asentamientos españoles circundantes no se les garantizaba a las personas comida, alojamiento y ropa. [13]
Otro esfuerzo jesuita importante fue el de Eusebio Kino S.J. , en la región entonces conocida como Pimería Alta –la actual Sonora en México y el sur de Arizona en los Estados Unidos . [14]
Los dominicos estaban centralizados en el Caribe y México y, a pesar de una representación mucho menor en las Américas, tenían una de las historias más notables de activismo por los derechos de los nativos. Bartolomé de las Casas fue el primer obispo dominico en México y jugó un papel fundamental en el desmantelamiento de la práctica de los "encomenderos", con el establecimiento de las Leyes Nuevas en 1542. Estas leyes tenían como objetivo prevenir la explotación y el maltrato de los pueblos indígenas de las Américas por parte de los encomenderos , al limitar estrictamente su poder y dominio sobre los grupos de nativos. [15]
Para promover las conversiones, los misioneros católicos en las Américas recibieron la aprobación real para crear provincias o parroquias. Estas parroquias imitaban las estructuras de las ciudades europeas, creadas con la intención explícita de convertir a los pueblos indígenas que las construían y vivían en ellas. Estos territorios estaban separados de las jurisdicciones de la Corona, con leyes y estructuras separadas. El papado envió múltiples órdenes religiosas para establecer ciudades en áreas a lo largo de las fronteras [16] para evitar que una sola orden se volviera demasiado poderosa. Primero los franciscanos establecieron parroquias, luego los dominicos, agustinos y jesuitas. Estas órdenes se analizan con más detalle anteriormente en este artículo.
Para iniciar el proceso de construcción de una nueva parroquia, los sacerdotes entraban en un pueblo indígena y primero convertían a los líderes y nobles, llamados caciques . Estas conversiones eran a menudo públicas. Una vez que los caciques se convertían, el clero colaboraba con las élites para construir una capilla, a menudo encima del templo destruido, para la espiritualidad indígena. Esta capilla jugó un papel importante en atraer al resto de la gente del pueblo a la Iglesia. Los franciscanos, en particular, querían un sacerdocio indígena y construyeron escuelas para enseñar a la élite indígena sobre estudios humanísticos.
El clero estaba más interesado en convertir las almas de los indígenas, por cualquier medio posible. Por lo tanto, en muchos casos, el clero utilizó las religiones indígenas para ganar confianza y legitimidad. De hecho, muchos miembros del clero aprendieron lenguas indígenas para que pudieran ser más accesibles y comprensibles para aquellos que querían convertirse. Incluso seleccionaron lenguas indígenas para usarlas como lengua franca en áreas que tenían diversidad lingüística. En Nueva España, que es el actual México y América Central, los frailes enseñaron náhuatl a los indígenas americanos que no lo hablaban antes, como una forma de establecer un idioma común. Tradujeron himnos, oraciones y textos religiosos al náhuatl para que el catolicismo se difundiera y comprendiera más ampliamente. El clero en Perú utilizó el quechua y el aymara de manera similar. [1]
Al principio de la existencia de la comunidad, el clero europeo formó una cofradía, que es una hermandad laica destinada a recaudar fondos para construir y mantener la iglesia parroquial, brindar ayuda a los pobres, ancianos o enfermos y a las viudas y huérfanos, y organizar procesiones religiosas y festivales para las fiestas católicas. [17] Dicho esto, la creación de la parroquia también dependió del trabajo de los indígenas recientemente convertidos para construir escuelas, oficinas, casas y otra infraestructura para la producción económica. Esta necesidad de mano de obra condujo a conflictos con los encomenderos, a quienes la Corona encargó la tarea exclusiva de explotar la mano de obra indígena.
Las órdenes católicas se beneficiaron enormemente de la expansión de las parroquias y de la conversión de los pueblos indígenas, junto con la explotación de su trabajo. [ cita requerida ] Los jesuitas , entre otras órdenes, se volvieron extremadamente ricos como resultado. [ cita requerida ] Los jesuitas obtuvieron propiedades en el siglo XVII, convirtiéndose en importantes propietarios en todas las colonias. A diferencia de otros métodos utilizados para la acumulación de propiedades, como la confiscación de tierras o la concesión real, los jesuitas obtuvieron propiedades mediante compras y donaciones. Los jesuitas también acumularon riqueza a partir de diezmos y honorarios clericales, así como de las ganancias obtenidas de la producción de productos agrícolas y otros productos comerciales. Los jesuitas, junto con las otras órdenes religiosas, participaron plenamente y se beneficiaron de la economía comercial interna de las Américas. [1]
Además del sistema de encomiendas, la implementación agresiva de misiones y el establecimiento forzoso de reducciones y congregaciones condujeron a la resistencia y, en ocasiones, a la rebelión de las poblaciones nativas que estaban siendo colonizadas. Muchos nativos aceptaron unirse a las reducciones y congregaciones por miedo, pero a muchos inicialmente se les permitió continuar discretamente con algunas de sus prácticas religiosas. Sin embargo, a medida que el trato a los nativos empeoró y la supresión de las costumbres nativas aumentó, también lo hizo la resistencia de los nativos.
Un ejemplo de rebelión contra la colonización y los misioneros es la Rebelión de los Pueblos en 1680, en la que los pueblos de habla zuni , hopi , tiwa , tewa , towa , tano y keres tomaron el control de Santa Fe y expulsaron a los colonos españoles de Nuevo México con grandes bajas en el lado español, incluida la muerte de 21 de los 33 misioneros franciscanos en Nuevo México. La región permaneció independiente bajo control nativo hasta 1692, cuando fue reconquistada por los españoles, cuyo régimen a partir de entonces se volvió menos opresivo.
La rebelión tepehuana de 1616 a 1620 también estuvo impulsada por hostilidades contra los misioneros, que surgieron debido al aumento concurrente y explosivo de enfermedades que acompañó su llegada. [18] Los tepehuanes asociaron el aumento de muertes directamente con estos misioneros y sus reducciones, que propagaron enfermedades y facilitaron el trabajo explotador a los encomanderos y mineros. [19] La revuelta causó grandes bajas en ambos bandos. Durante el conflicto, los españoles abandonaron su política de "paz por compra (tributo)" en favor de la "guerra a sangre y fuego". [20]
Con la resistencia y las revueltas, la población nativa se redujo drásticamente con la introducción de las misiones españolas. Sin embargo, el factor principal de las abrumadoras pérdidas se debió a las epidemias en las misiones. A pesar de haber sido afectadas antes de la introducción de las misiones, los edificios permitieron que los roedores se infiltraran en las áreas habitadas y propagaran enfermedades más rápidamente. Algunas de las enfermedades más comunes fueron el tifus, el sarampión y la viruela. [21] Muchos nativos vivían en espacios reducidos con mala higiene y mala nutrición. Esto condujo no solo a una alta tasa de mortalidad, sino también a bajas tasas de fertilidad. En áreas específicas donde los nativos estaban dispersos en varias regiones, los frailes crearon nuevas aldeas para dividir a los nativos de los europeos y al mismo tiempo sistematizar sus enseñanzas. [22] Se estima que cada 20 años aproximadamente, una nueva epidemia aniquilaba la población adulta de nativos en muchas misiones, sin darles ninguna posibilidad de recuperación. [23] Es imperativo, en este momento, ilustrar la pérdida de vidas en la población nativa utilizando el ejemplo de la pequeña provincia conocida como Jemez en Nuevo México. Los científicos afirman que, cuando llegaron los misioneros españoles en 1541, en Jemez vivían aproximadamente entre 5.000 y 8.000 nativos. Mediante el examen de las plantas del pueblo, los científicos pudieron determinar la diferencia de edad de la vida vegetal para comprender mejor la pérdida de la interacción humana con la vegetación. En 1680, los científicos concluyeron que el pueblo de Jemez estaba poblado por aproximadamente 850 nativos. Esta disminución del 87% en el tamaño de la población ilustra los trágicos efectos de las enfermedades de la época, combinadas con la introducción de una nueva cultura influenciada por los misioneros españoles. [21]
Los primeros esclavos católicos africanos que llegaron a lo que luego se convertiría en los Estados Unidos llegaron principalmente bajo bandera española . Esteban , un católico africano esclavizado por los españoles, estuvo entre el primer grupo europeo en ingresar a la región en 1528, a través de lo que luego se convertiría en Florida . Luego serviría en varias otras expediciones norteamericanas. [24]
Ya en el siglo XVII, la Florida española actuó como refugio para los esclavos fugitivos de las colonias del sur . Las autoridades coloniales españolas en Florida liberaron a los esclavos que llegaron a su territorio si se convertían al catolicismo romano. La mayoría de estos libertos se establecieron en el área de San Agustín en Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fort Mose), el primer asentamiento de antiguos esclavos en América del Norte . [25]
España también colonizó la región de California con un número de católicos africanos y mulatos , incluidos al menos diez de los recientemente redescubiertos Los Pobladores , los fundadores de Los Ángeles en 1781. [26]
Las misiones católicas se instalaron en todo el continente americano en un esfuerzo por integrar a las poblaciones nativas como parte de la cultura española; desde el punto de vista de la Monarquía, los naturales de América eran vistos como súbditos de la Corona que necesitaban cuidado, instrucción y protección de los militares y los colonos, muchos de los cuales buscaban riqueza, tierras y títulos nobiliarios. El objetivo de los misioneros era convertir a los nativos al cristianismo, porque la difusión del cristianismo se consideraba un requisito de la religión. Los virreinatos españoles en América tenían la misma estructura que los virreinatos en las provincias españolas. La iglesia católica dependía administrativamente de los reyes, pero en doctrina estaba sujeta, como siempre, a Roma. España tuvo una larga batalla con los moros, y el catolicismo fue un factor importante que unificó a los españoles contra los musulmanes. Además, las prácticas religiosas de los nativos americanos alarmaron a los españoles, por lo que prohibieron y persiguieron esas prácticas. El papel de los misioneros fue principalmente reemplazar las religiones indígenas por el cristianismo, lo que facilitó la integración de las poblaciones nativas en las sociedades coloniales españolas. [27] Un ejemplo simbólico de esto fue la práctica de construir iglesias y catedrales, como la de Santo Domingo y la Basílica Catedral de Nuestra Señora de la Asunción , sobre templos nativos demolidos. [28] El establecimiento de misiones fue seguido a menudo por la implementación de sistemas de Encomienda por parte de las autoridades virreinales, que obligaron a los nativos a trabajar en tierras otorgadas a los europeos por la Corona española y llevaron a la opresión.
Gran parte de los objetivos explícitos de la expansión del catolicismo era llevar la salvación a las almas de los pueblos indígenas. Tanto la Iglesia como la Corona consideraban que el papel y la presencia de la Iglesia en las Américas eran un amortiguador contra los encomenderos corruptos y otros colonos europeos. La Iglesia y su clero debían defender los intereses de los indígenas, así como proporcionarles servicios sociales. Para ello, las parroquias indígenas tenían diferentes leyes, diferentes economías, diferentes estilos de gobierno, todo con la intención de mantenerlos separados y protegidos de la sociedad europea. La Corona y la Iglesia consideraban a los indígenas americanos como menores de edad, por lo que gran parte de la motivación de este paternalismo proviene del deseo de la Iglesia de proteger a sus “hijos” de los duros y corruptos europeos. [1]
Al convertir a los nativos, los misioneros tuvieron que encontrar varias formas de implementar prácticas sacramentales entre ellos. Algunos sacramentos , como el bautismo , ya eran similares a los rituales náhuatl durante el parto, generalmente realizados por una partera. Muchos misioneros incluso permitieron que los nativos mantuvieran algunos aspectos de su ritual original, como darle al niño o recién nacido una pequeña punta de flecha o escoba para representar sus futuros roles en la sociedad, siempre que cumpliera con las creencias católicas. Otros sacramentos, como el matrimonio , eran bastante diferentes de las prácticas nativas. Muchos nativos eran polígamos. Para realizar el sacramento del matrimonio, los frailes franciscanos hacían que un esposo trajera a sus muchas esposas a la iglesia y cada una expusiera sus razones para ser la única esposa verdadera. Luego, los frailes decidían quién era la esposa y realizaban el sacramento. [29]
Además de los cambios religiosos, los misioneros españoles también trajeron consigo cambios seculares. Con cada generación de nativos, se produjo un cambio gradual en lo que comían, vestían y en cómo funcionaba la economía dentro de las misiones. Por lo tanto, la generación más joven de nativos era la más importante a los ojos de la misión española. Los misioneros comenzaron a educar a la juventud nativa separando a los niños de sus familias y colocándolos en sistemas escolares basados en el cristianismo. Para llegar a su audiencia, los misioneros españoles dedicaron mucho tiempo a aprender la cultura nativa. Este cambio cultural se puede ver mejor en el primer diccionario trilingüe que data de 1540 en México. Este libro que fue descubierto tomó la versión impresa del diccionario del autor Antonio Nebrija titulado Gramática y diccionario (centrado en traducciones al español y al latín), y agregó traducciones manuscritas del idioma náhuatl dentro del documento. Aunque se desconoce el autor de estas ediciones, es un ejemplo tangible de cómo los misioneros españoles comenzaron el proceso de transformación católica en los territorios nativos. [30] Los misioneros introdujeron casas de estilo adobe para los nativos nómadas y domesticaron animales para consumir carne en lugar de cazar animales salvajes. Los colonizadores españoles también trajeron más alimentos y plantas de Europa y Sudamérica a regiones que inicialmente no tenían contacto con las naciones de allí. Los nativos comenzaron a vestirse con ropa de estilo europeo y adoptaron el idioma español, a menudo mezclándolo con el náhuatl y otras lenguas nativas. [31]
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