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Non compos mentis

Non compos mentis es una frase legal latina que se traduce como "de mente enferma": nōn ("no") prefacio de compos mentis , que significa "tener control de la propia mente". Esta frase se utilizó por primera vez en el derecho inglés del siglo XIIIpara describir a las personas afligidas por la locura , la pérdida de la memoria o la capacidad de razonar. [1]

Uso

El estatus de non compos mentis se aplicaba a aquellos que no estaban locos desde su nacimiento, pero lo estaban más tarde en la vida sin tener culpa alguna. Los bienes e intereses de tal persona podrían comprometerse a otra parte para que los conserve y administre mientras dure su locura. Su culpabilidad penal también era limitada excepto en casos de alta traición . Esto contrastaba con los "tontos naturales" que estaban locos desde su nacimiento y cuyos intereses de propiedad pasaban a la corona, y con los borrachos habituales, que no podían defender su locura. [2]

Enjuiciamiento del suicidio

Non compos mentis y felo de se (palabra latina que significa "autoasesinato") presentaron dos veredictos diferentes en el caso de suicidio . Según la conclusión de un jurado , el difunto estigmatizado felo de se sería excluido del entierro en terreno consagrado y perdería su patrimonio ante la Corona, mientras que estas penas no se aplicarían al difunto afirmado non compos mentis . [3] [4]

El suicidio era un delito grave en la Inglaterra de los Tudor y los primeros Estuardo y se consideraba una forma de asesinato ; un pecado no sólo a los ojos de la Iglesia sino también definido por el derecho penal. El estado de ánimo de los auto-asesinos en el momento de cometer su acto fatal fue crucial. Para ser declarado culpable de "autoasesinato" había que estar cuerdo. Los hombres y mujeres que se suicidaban cuando estaban locos o eran mentalmente incompetentes eran considerados inocentes. El veredicto lo emitiría un jurado. La pena por el suicidio en Inglaterra se originó en el mundo antiguo y evolucionó gradualmente hasta su forma moderna temprana; Existían leyes y costumbres similares en muchas partes de Europa. Nacido de creencias domésticas, el ritual de castigar el suicidio, que generalmente tiene que ver con el cadáver del suicida, encarna la noción de que el suicidio es contaminante y que el suicidio debe ser condenado al ostracismo por la comunidad de vivos y muertos. El rigor teológico y jurídico aumentó en la Alta Edad Media . El teólogo medieval Tomás de Aquino amplió los argumentos de Agustín contra el suicidio y le añadió la nueva interpretación de "violación de la ley natural ". La mayoría de los gobiernos de Europa occidental comenzaron a promulgar leyes para confiscar algunas de las propiedades de los suicidas. [5]

Sin embargo, las actitudes hacia el suicidio cambiaron profundamente después de 1660, tras la Revolución Inglesa . Después de la guerra civil, los cambios políticos y sociales, la severidad judicial y eclesiástica dieron paso a la indulgencia oficial para la mayoría de las personas que se suicidaron. Los veredictos non compos mentis aumentaron enormemente y los veredictos felo de se se volvieron tan raros como lo habían sido dos siglos antes. [6] Sin embargo, las leyes contra el suicidio y los veredictos felo de se y non compos mentis no se desvanecieron hasta finales del siglo XIX.

Referencias

  1. ^ "Non Compos Mentis". Diccionario de ingles Oxford . Consultado el 15 de noviembre de 2016 .
  2. ^ Byrdall, Juan (1635). Non compos mentis .
  3. ^ Houston, Rab (2009).'Medicalización del suicidio: medicina y derecho en Escocia e Inglaterra, alrededor de 1750-1850' en Historias del suicidio: perspectivas internacionales sobre la autodestrucción en el mundo moderno. editores. John C. Weaver y David Wright . Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto. 91-94
  4. ^ Merrick, Jeffrey, ed. (2013). La historia del suicidio en Inglaterra, 1650-1850, vol. 5 . Londres: Pickering y Chatto. págs.xi.
  5. ^ MacDonald, Michael; Murphy, Terency R. (1990). Almas insomnes: suicidio en la Inglaterra moderna temprana . Oxford: prensa de la Universidad de Oxford. págs. 15-18.
  6. ^ MacDonald y Murphy, Almas sin dormir , págs.

enlaces externos