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El Pensador

El Pensador de Thomas Cole

Il Penseroso ("el pensador") es un poema de John Milton , que se encontró por primera vez en el cuarto de versos de 1645/1646 The Poems of Mr. John Milton, tanto en inglés como en latín , publicado por Humphrey Moseley . Se presentó como una pieza complementaria a L'Allegro , una visión de alegría poética . El hablante de esta oda reflexiva disipa las "vanas alegrías engañosas" de su mente en un preludio de diez líneas, antes de invocar la "divina melancolía" para inspirar sus futuros versos. El estado de ánimo melancólico es idealizado por el hablante como un medio por el cual "alcanzar / algo así como una tensión profética", y para la acción central de Il Penseroso , que, como L'Allegro , procede en pareados de tetrámetros yámbicos , el hablante especula sobre la inspiración poética que se produciría si la diosa imaginada de la melancolía que invoca fuera su musa. El estilo sumamente digresivo que Milton emplea en L'Allegro e Il Penseroso impide por un lado cualquier resumen de la acción dramática de los poemas, ya que los vuelve interpretativamente ambiguos para los críticos. Sin embargo, se puede decir con seguridad que la visión de la inspiración poética que ofrece el hablante de Il Penseroso es una exploración alegórica de un paradigma contemplativodel género poético .

Fondo

No se sabe con certeza cuándo se compusieron L'Allegro y Il Penseroso , ya que no aparecen en el manuscrito de poesía de Milton del Trinity College. Sin embargo, las ambientaciones encontradas en el poema sugieren que posiblemente se compusieron alrededor de 1631, poco después de que Milton abandonara Cambridge en 1629. [1]

Poema

Como preludio a su invocación de la melancolía, el orador descarta la alegría de su imaginación. Su ritmo de versos alternados de trímetro yámbico y pentámetro yámbico es idéntico al de los diez primeros versos de L'Allegro :

De ahí las vanas y engañosas alegrías,

La prole de la locura sin padre se engendró,

Qué poco superaste,

O llena la mente fija con todos tus juguetes;

Habitar en algún cerebro ocioso

Y las fantasías aficionadas a las formas llamativas poseen,

Tan espeso e innumerable

Como las motas alegres que pueblan los Rayos del Sol,

O como los sueños flotantes

Los volubles Pensionistas del tren de Morfeo .

—  líneas 1–10

El orador invoca a una diosa melancólica, velada de negro:

Pero salve, Diosa, sabia y santa,

Salve, divina Melancolía.

Cuyo rostro santo es demasiado brillante

Para golpear el sentido de la vista humana;

Y por lo tanto, según nuestra visión más débil,

Cubierto de negro, el tono sobrio de la Sabiduría.

—  líneas 11–16

... y, siguiendo la forma del himno clásico, reivindica su herencia [2] con el panteón romano :

Tú, Vesta de cabello brillante, de antaño,

Al solitario Saturno le dio a luz;

Su hija ella (en el reinado de Saturno,

Tal mezcla no mantuvo una mancha);

—  líneas 23–26

Tras invocar a la diosa Melancolía, el orador imagina su personificación ideal:

... Monja pensativa, devota y pura,

Sobrio, firme y recatado,

Todo en una túnica de grano más oscuro,

Fluyendo con un majestuoso tren,

Y estola de marta cibelina de Ciprés,

Sobre tus decentes hombros dibujados.

Ven, pero mantén tu estado habitual,

Con paso uniforme y puerta meditabunda,

Y mira comerciando con los cielos,

Tu alma extasiada sentada en tus ojos:

Allí, todavía retenido en santa pasión,

Olvídate de ti mismo hasta el mármol, hasta

Con un triste y plomizo tono de plomo,

Los fijas en la tierra con la misma rapidez.

—  líneas 31–44

La acción central del poema se desarrolla en forma de visiones poéticas de la melancolía, imaginadas por el hablante:

Tú, la cazadora de los bosques,

Me gustaría escuchar tu canto vespertino ;

Y extrañándote, camino sin ser visto

Sobre el verde seco y bien afeitado,

Para contemplar la Luna errante ,

Cabalgando cerca de su mediodía más alto,

Como uno que se ha extraviado

Por el camino ancho y sinuoso del Cielo;

—  líneas 63–70

... deja mi Lámpara a la hora de medianoche,

Ser visto en alguna alta torre solitaria,

Donde a menudo puedo observar más que el oso ,

Con Hermes tres veces grande , o sin espada

El espíritu de Platón se desplegará

¿Qué mundos o qué vastas regiones albergan?

La mente inmortal ha abandonado

Su mansión en este rincón carnal:

Y de aquellos Demonios que se encuentran

En fuego , aire , inundación o bajo tierra ...

—  líneas 85–95

Y si algo más, además de los grandes bardos ,

Con melodías sabias y solemnes han cantado,

De Turneys y de Trofeos colgados;

De bosques y encantamientos lúgubres,

Donde se quiere decir más de lo que se oye .

Así la noche me ve a menudo en tu pálida carrera ,

Hasta que aparezca la mañana vestida de civil ...

—  líneas 116-22

Y cuando el sol empieza a brillar

Sus rayos resplandecientes, me traen a la Diosa

A los paseos arqueados de los bosques crepusculares ,

Y sombras marrones que Sylvan ama

De pino , o roble monumental ,

Donde el hacha áspera con golpe fuerte,

Nunca se oyó a las Ninfas intimidar,

O asustarlos y alejarlos de su sagrado refugio.

—  líneas 131-8

Al final de su ensoñación sobre la Melancolía poética, el orador invoca el canto de la Musa; imagina que su Musa recompensará su estudiosa devoción hacia ella revelándole una visión celestial:

Y mientras me despierto, dulce aliento musical.

Arriba, alrededor o debajo,

Enviado por algún espíritu a los buenos mortales,

O el genio invisible del bosque .

Pero que mis pies no flaqueen jamás,

Para caminar por los estudiosos Cloysters pálidos,

Y ama el techo alto y abovedado

Con pilares antiguos a prueba de masas,

Y ventanas con muchos pisos ricamente iluminadas,

Proyectando una tenue luz religiosa.

Que suene allí el órgano resonante,

Al coro de voces completas que aparece abajo,

En servicio alto y himnos más claros,

Como puede con dulzura, a través de mi oído...

Disuélveme en éxtasis,

Y trae todo el cielo ante mis ojos.

—  líneas 151-67

Como revelan las diez últimas líneas, el hablante aspira a una revelación del conocimiento divino para inspirar su gran poesía:

Y que al fin mi cansada edad

Descubra la tranquila ermita,

El vestido peludo y la celda musgosa,

Dónde puedo sentarme y escribir correctamente

De cada estrella que el cielo muestra,

Y toda hierba que sorbe el rocío;

Hasta que la vieja experiencia llegue

A algo así como una tensión profética .

Estos placeres da la melancolía,

Y yo contigo elegiré vivir.

—  líneas 168-76

El pareado final lanza un ultimátum al estado de ánimo melancólico: el hablante se dedicará a la existencia de un ermitaño solitario, apostando su vida al ideal contemplativo que ha ilustrado a lo largo del poema, que imagina que será recompensado con una visión de lo divino.

Temas

Según Barbara Lewalski , Il Penseroso , junto con L'Allegro , "exploran y contrastan en términos genéricos los placeres ideales apropiados para estilos de vida contrastantes... que un poeta podría elegir, o podría elegir en diferentes momentos o en secuencia". [3] En particular, Il Penseroso celebra la melancolía a través del modelo pastoral tradicional de Teócrito. El escenario se centra en una escena gótica y enfatiza una vida académica solitaria. El hablante del poema invoca un estado de ánimo melancólico: el personaje principal deambula por un entorno urbano y las descripciones recuerdan a los escenarios medievales. El personaje principal, en sus actividades, dedica su tiempo a la filosofía, a la alegoría, a la tragedia, a los himnos clásicos y, finalmente, a los himnos cristianos que lo llenan de una visión. Además de estar ambientado en una forma tradicional, no hay ningún antecedente poético para la pareja de Milton. [4]

La melancolía, en Il Penseroso, no tiene el mismo origen que la alegría en L'Allegro ; la melancolía proviene de Saturno y Vesta, que están conectados con la ciencia y un enfoque en los cielos. [5] La melancolía está conectada en el poema con la musa "celestial" Urania, la diosa de las epopeyas inspiradoras, a través de su enfoque y su relación con Saturno. [6] Además, está relacionada con la profecía, y el relato profético dentro de las líneas finales de Il Penseroso no sugiere que el aislamiento sea ideal, pero sí enfatiza la importancia de la experiencia y la comprensión de la naturaleza. La vida superior que se encuentra dentro del poema, a diferencia de la que se encuentra en L'Allegro , permite que un individuo experimente tal visión. [7]

Los poemas han sido clasificados en varias tradiciones y géneros por varios académicos, incluyendo: como escritura académica por EMW Tillyard; [8] como pastoral por Sara Watson; [9] como parte de la filosofía clásica por Maren-Sofie Rostvig; [10] como parte de los encomios renacentistas por SP Woodhouse y Douglas Bush, [11] y como similares a los himnos homéricos y las odas pindáricas. [12] Stella Revard cree que los poemas siguen el modelo de himno clásico que habla de diosas que están conectadas con la poesía y usa a estas mujeres para reemplazar a Apolo por completo. [2]

Recepción crítica

Durante el siglo XVIII, tanto Il Penseroso como L'Allegro fueron populares y fueron ampliamente imitados. [13] El poeta y grabador William Blake , quien estuvo profundamente influenciado por la poesía y la personalidad de Milton, hizo ilustraciones tanto para L'Allegro como para Il Penseroso .

L'Allegro, il Penseroso ed il Moderato es unaoda pastoral de George Frideric Handel basada en el poema. En un intento de unir los dos poemas en un "diseño moral" singular, a petición de Handel, Charles Jennens añadió un nuevo poema, "il Moderato", para crear un tercer movimiento.

Stella Revard cree que Milton, en su primera publicación de poemas, "se ocupa de mostrarse como poeta en estas primeras y últimas selecciones y al mismo tiempo de construir su reputación poética a lo largo del camino mediante el hábil posicionamiento de poemas como L'Allegro y Il Penseroso ". [14]

El poema aparece en el Oxford Book of English Verse editado por Arthur Quiller-Couch .

Notas

  1. ^ Kerrigan 2007 pág. 40
  2. ^ desde Revard 1997 pág. 96
  3. ^ Lewalski 2003 pág. 5
  4. ^ Lewalski págs. 5-6
  5. ^ Revard 1997 págs. 110-111
  6. ^ Revard 1997 pág. 97
  7. ^ Lewalski 2003 pág. 7
  8. ^ Tillyard 1938 págs. 14-21
  9. ^ Watson 1942 págs. 404–420
  10. ^ Rostvig 1962
  11. ^ Woodhouse y Bush 1972 págs. 227–269
  12. ^ Osgood 1900 págs. liv, 39
  13. ^ Havens 1961 págs. 236-275
  14. ^ Revard 1997 pág. 1

Referencias

Enlaces externos