El empalamiento de los jainistas es una leyenda del sur de la India, [1] [2] mencionada por primera vez en un texto hagiográfico en lengua tamil del siglo XI de Nambiyandar Nambi . [3] [4] Según la leyenda, Sambandar , que vivió en el siglo VII d. C., derrotó a los monjes jainistas tamiles en una serie de debates y concursos sobre filosofía, convirtiendo así a un rey jainista pandyano al shaivismo. El episodio terminó con el empalamiento (voluntario) [5] [6] [7] [8] de 8.000 jainistas tamiles o samanares como se les llamaba. [9]
La literatura tamil y las canciones de Tevaram, como III.345, muestran a los monjes jainistas conspirando y persiguiendo a Sambandar. Sin embargo, no hay ninguna referencia a ningún empalamiento de jainistas en los propios poemas de Sambandar ni en los escritos tamiles durante unos 400 años después de su muerte.
Según la primera versión de la leyenda, los jainistas se empalaron voluntariamente para cumplir su juramento después de perder el debate. Según una versión mucho más posterior de la leyenda que se encuentra en Takkayakapparani , un poema de guerra, el rey recién convertido ordenó que los jainistas fueran empalados por instigación de Sambandar. El rey Pandyan, llamado de diversas maneras " Koon Pandiyan " o "Sundara Pandyan" en la leyenda, se identifica con el gobernante del siglo VII Arikesari Maravarman .
Sambandar, a veces llamado Thirugnana Sambandar o Campantar o Ñāṉacampantar, fue un niño prodigio y poeta-santo del Shaivismo que vivió a principios del siglo VII. [10] Según las primeras leyendas y literatura tamil, comenzó a componer himnos tan pronto como empezó a hablar cuando era un bebé y que dominó los Vedas a los tres años. Sus dones se atribuyeron a haber sido amamantado por la diosa Shakti Umadevi . [11] Como niño poeta-santo, atrajo multitudes de audiencias, viajó a través de tierras tamiles a templos de Shiva acompañado por el músico Tirunilakantayalppanar, componiendo himnos melodiosos en metros y ritmos complejos. [11] Su carrera duró unos 12 años y murió a los 16 años. [10]
Según los textos tamiles y los himnos de Tevaram, como el III.345, se describe a los monjes jainistas conspirando contra Sambandar y persiguiéndolo. [12] Sin embargo, los propios himnos de Sambandar y los textos tamiles de los siguientes cuatro siglos no hacen mención del empalamiento de ningún jainista. Desde finales del siglo XI, aparecen diferentes relatos hagiográficos con supuestos intentos jainistas de matar y torturar al niño prodigio shaiva Sambandar, seguidos del supuesto empalamiento de los jainistas. [13]
En una versión, a petición de la reina Mangayarkkarasiyar , Sambandar fue a Madurai para enfrentarse a los monjes jainistas de la corte de su marido . Allí, los monjes jainistas supuestamente intentaron quemar la casa en la que se alojaba, pero él salió ileso. [14] [15] Luego, los monjes jainistas lo desafían a un debate con la condición de que el bando perdedor se convierta al bando ganador o se suicide empalándose hasta la muerte. Sambandar derrota a los monjes jainistas en el debate, el rey Pandya y algunos jainistas se convierten al Saivismo. Otros monjes jainistas mueren empalados para honrar los términos que acordaron. [16] [17]
Según otra versión de la leyenda, el gobernante pandyano, que era jainista, sufrió una vez una fiebre alta. Sambandar se ofreció a ayudar al rey. Los monjes jainistas se opusieron a esto, argumentando que no se debía confiar en un brahmán del país Chola . Afirmaron que Sambandar era parte de una conspiración contra los jainistas, el rey, la reina y un ministro. Los jainistas intentaron demostrar la incompetencia de Sambandar retándolo a un debate, y declararon que se convertirían en sus esclavos si eran derrotados. Sambandar rechazó la condición sobre la esclavitud y, según la segunda versión de esta leyenda, propuso que los jainistas fueran empalados si eran derrotados. Derrotó a los jainistas en el debate que siguió, y los devotos shaivitas empalaron a los jainistas derrotados. Algunos jainistas se convirtieron al shaivismo para escapar del empalamiento. [13]
En la tercera versión, la condición sobre el empalamiento de los perdedores fue propuesta por Shiva (en lugar de Sambandar). [13] La cuarta versión afirma que, después de derrotarlos en un debate, Sambandar no quería ningún empalamiento e instó a los jainistas a convertirse en shaivitas. Sin embargo, los jainistas rechazaron la oferta y se empalaron voluntariamente. [13]
La versión más extensa de la leyenda aparece en el texto Periya Puranam de Sekkilar , compuesto en la primera mitad del siglo XII. [18] Según esta versión, los propios jainistas propusieron que fueran empalados si eran derrotados por Sambandar. [13] La leyenda dice así: el rey pandyano había caído bajo la influencia de los monjes jainistas que vivían alrededor de las colinas de Madurai. Esto perturbó a la reina Mangaiarkkarasi (una antigua princesa Chola ) y al ministro Kulachirai , que seguían siendo fieles shaivitas. Los dos invitaron a Sambandar a Madurai para contrarrestar a los monjes jainistas. Los jainistas prendieron fuego a la vivienda de Sambandar, pero Sambandar transfirió el fuego al cuerpo del rey en forma de fiebre. Los jainistas intentaron sin éxito curar la fiebre del rey con plumas de pavo real y mantras . Sambandar curó al rey aplicándole ceniza sagrada en el cuerpo y cantando el mantra Om Namah Shivaya . Los jainistas desafiaron a Sambandar a una serie de concursos, jurando suicidarse si eran derrotados. En el concurso de fuego, dos manuscritos, que contenían himnos jainistas y shaivitas respectivamente, fueron arrojados al fuego. El manuscrito jainista se quemó, mientras que el manuscrito shaivita permaneció ileso. En el concurso de agua, el manuscrito jainista fue arrastrado por el río, mientras que el manuscrito shaivita regresó a la orilla sin daños. Finalmente, Sambandar curó milagrosamente la espalda encorvada del rey , transformándolo en un hombre apuesto. El rey se convirtió al shaivismo y los jainistas optaron por morir empalados en estacas. [19]
Takkayakapparani de Ottakoothar , un poema de guerra, retrata a Sambandar como una encarnación del dios de la guerra Murugan (Skanda) en los versos 6.169-220. Compuesto a partir de la versión Nampi, en algún momento de la segunda mitad del siglo XII, Sambandhar se representa en Takkayakapparani como alguien nacido en la tierra para exterminar a los jainistas. En esta versión, Sambandar derrotó a los jainistas en una contienda bélica. Por instigación del niño santo, la versión de Ottakoothar afirma que el rey Pandyan ordenó que los jainistas fueran empalados en estacas. Takkayakapparani describe esto como un "dulce cuento" narrado por la diosa Sarasvati a la madre de Murugan, Parvati . [20]
El Thiruvilayadal Puranam afirma de manera similar que el rey Kunpandyan ordenó el asesinato de 8.000 jainistas después de su conversión al shaivismo. [21]
La victoria de Sambandar sobre los monjes jainistas llegó a celebrarse en algunos templos shaivitas, [13] incluido el festival anual en el templo de Meenakshi . [22] El empalamiento de los jainistas está representado en los frescos de la pared del Tanque del Lirio Dorado del templo de Meenakshi. [23] [24] Las tallas de piedra en el templo shaivita de Thiruvedagam también representan los eventos de la leyenda. [25]
Los eruditos se preguntan si esta historia es una ficción creada en el siglo XI o refleja una masacre real. [26] Aunque Sambandar aparece de forma destacada en las diversas versiones de la leyenda, sus escritos no mencionan la historia. [13] Otros escritos contemporáneos en tamil u otros idiomas no hacen mención de la leyenda. Varias inscripciones pandyanas de los siglos IX y X mencionan los eventos importantes de los reinados de los reyes pandyanas anteriores desde el siglo VII. Sin embargo, la supuesta masacre de los jainistas no se menciona en ninguna de estas inscripciones. [27]
Los registros jainistas no mencionan la leyenda. [27] [28] Incluso después de la supuesta masacre, los jainistas continuaron concentrándose en Madurai durante los siglos VIII y IX. Los autores jainistas en Madurai compusieron varias obras durante este período, incluyendo Sendan Divakaram (un diccionario tamil de Divakara), Neminatham , Vachchamalai y dos gramáticas tamiles de Gunavira Pandita. Los autores jainistas no han acusado a los shaivitas de ninguna masacre. [24]
Por lo tanto, no existe ningún registro histórico contemporáneo de que haya tenido lugar una masacre real. [22] La leyenda se menciona por primera vez en los escritos del erudito shaivita del siglo XI, Nambiyandar Nambi . [13] Posteriormente, aparecieron varias versiones de la leyenda en textos shaivitas, como Periya Puranam de Sekkilar , Takkayakapparani de Ottakoothar y Thiruvilayadal Puranam . [22]
Champakalakshmi, un estudioso de los estudios tamiles e historiador, en una revisión de la evidencia epigráfica jainista e hindú encontrada durante los siglos XIX y XX, afirma que se deben considerar tres evidencias para establecer la historicidad de cualquier supuesto conflicto religioso jainista-hindú y el supuesto empalamiento de los jainistas. Estas incluyen las fuentes literarias del período relevante, si tales eventos se mencionan en alguna inscripción de los siglos VII al XIV y, finalmente, si esto se puede inferir indirectamente de la repentina falta de inscripciones y actividad jainista en la región tamil. [29]
Los estudiosos han descartado las fuentes literarias tardías con acusaciones de que los monjes jainistas persiguieron a Sambandar y otros santos shaivanos, así como el empalamiento de monjes jainistas como mito y ficción. No hay inscripciones de la época que hagan mención de ninguno de los dos. La tercera evidencia, afirma Champalakshmi, sugiere lo contrario. Los jainistas continuaron prosperando en Tamil Nadu hasta aproximadamente el siglo XIV, recibieron regalos y concesiones de tierras de la realeza y mecenas ricos y crearon nuevos bajorrelieves, Jinalaya (templos) y arte jainista en roca. El número y la frecuencia de las inscripciones jainistas en realidad aumentaron durante estos siglos. Esto implica prosperidad y libertad de movimiento, algo que sería improbable si las comunidades jainista y shaivana se persiguieran violentamente y se destruyeran sistemáticamente entre sí. Esta evidencia epigráfica de una cultura jainista floreciente en medio del pueblo tamil no es aislada ni distante, sino que se encuentra exactamente en las regiones donde la literatura del siglo XII alega que los jainistas intentaron matar a los santos poetas shaiva y que los devotos shaiva empalaron a los monjes jainistas. [29]
Según Champakalakshmi, el mismo enfoque de la evidencia epigráfica sugiere que debe haber habido algunos grandes cambios en la región tamil y, más ampliamente, en el sur de la India entre los siglos V y VII d.C., cuando hay una ausencia repentina e inexplicable de nuevas inscripciones. Antes de este período de silencio hubo un período del cual se encontraron muchas inscripciones tamil brahmi en escrituras en evolución en las colinas rocosas de Tamil Nadu, Kerala, Karnataka y Andhra Pradesh. Las inscripciones jainistas e hindúes se reanudaron y luego aumentaron alrededor del siglo VII y después, pero en escrituras tamil y grantha. Sin embargo, la evidencia literaria no puede ignorarse por completo, afirma Champakalakshmi. Por lo menos, implica que las dos tradiciones religiosas competían por el patrocinio, que hubo un intento concertado de popularizar el shaivismo y los templos hindúes a través de una mezcla de ideas espirituales y folclore de estilo Purana. [29]
El rey Pandyan mencionado en la leyenda (llamado también "Kun Pandya" o "Sundara Pandya" [23] ) es identificado como el gobernante del siglo VII Arikesari Maravarman . [25] Por lo tanto, la primera mención de la leyenda data de casi 500 años después de que supuestamente tuvo lugar el evento. Los frescos del templo de Meenakshi que representan el evento fueron creados recién en el siglo XVII, alrededor de mil años después del incidente. [24]
Por todas estas razones, varios eruditos dudan de la historicidad del incidente. Ashim Kumar Roy, en su libro A History of the Jainas (Una historia de los jainistas) , concluye que la historia fue inventada por los saivitas para demostrar su dominio. Según él, este tipo de historias de destrucción de una secta por otra secta eran una característica común de la literatura hagiográfica tamil y se utilizaban como una forma de demostrar la superioridad de una secta sobre la otra. Hay historias sobre un rey jainista de Kanchi que perseguía a los budistas de forma similar. [24] De manera similar, historias míticas paralelas en textos de los siglos XI y XII alegan la persecución de los santos de Shaiva Nayanar por parte de los jainistas. [30] Sobre bases similares, KA Nilakanta Sastri sostiene que la historia es "poco más que una leyenda desagradable y no puede ser tratada como historia". [31]
Paul Dundas escribe que la historia representa el abandono de Madurai por parte de los jainistas por razones económicas o la pérdida gradual de su influencia política. Menciona que, alternativamente, la masacre es "esencialmente mítica": los jainistas en la leyenda shaivita representan las fuerzas demoníacas mientras que las estacas de empalamiento representan la yupa (la estaca de madera utilizada en los sacrificios védicos ). [28] John E. Cort apoya esta opinión, afirmando que "la leyenda (en algún momento de la tradición el número de jainistas que fueron empalados se fijó en ocho mil) bien podría ser una representación del triunfo del shaivismo agámico sobre el ascetismo jainista". [22]
Número de monumentos jainistas en el distrito de Madurai bajo la protección del Departamento de Arqueología de la Unión [32]
