Isabel del Palatinado ( alemán : Elisabeth von der Pfalz ; 26 de diciembre de 1618 - 11 de febrero de 1680), también conocida como Isabel de Bohemia ( Elisabeth von Böhmen ), princesa Isabel del Palatinado o princesa abadesa de la abadía de Herford , era la mayor. hija de Federico V, elector palatino (que fue brevemente rey de Bohemia ) y de Isabel Estuardo . Isabel del Palatinado fue una filósofa más conocida por su correspondencia con René Descartes . [1] Fue crítica de la metafísica dualista de Descartes y su trabajo anticipó las preocupaciones metafísicas de los filósofos posteriores. [2] [3]
Elisabeth Simmern van Pallandt nació el 26 de diciembre de 1618 en Heidelberg . [1] [4] Fue la tercera de trece hijos y la hija mayor de Federico V, elector palatino , e Isabel Estuardo , hija de Jaime VI de Escocia y I de Inglaterra y hermana de Carlos I. [1]
Se desconoce gran parte de la vida temprana de Elisabeth fuera de sus relaciones familiares. [5] Después de un reinado breve y fallido en Bohemia , los padres de Isabel se vieron obligados a exiliarse en los Países Bajos en 1620. [2] [6] Isabel se quedó con su abuela Luisa Juliana de Nassau en Heidelberg antes de mudarse a los Países Bajos a la edad de nueve. [5] [6]
Isabel tuvo una amplia educación, estudió filosofía, astronomía, matemáticas, jurisprudencia, historia, lenguas modernas y clásicas. [4] [6] Sus hermanos la apodaron "La Grecque" ("La griega") debido a su habilidad con el idioma antiguo. [2] [6]
Elisabeth también estudió bellas artes, incluyendo pintura, música y danza. [1] Es posible que haya sido instruida por Constantijn Huygens . [1]
En 1633, Isabel recibió una propuesta de matrimonio de Ladislao IV Vasa , rey de Polonia. [4] [5] El matrimonio habría sido beneficioso para la fortuna palatina, pero el rey era católico y Isabel se negó a convertirse de su fe protestante para facilitar el matrimonio. [4] [5]
Edward Reynolds dedicó su Tratado sobre las pasiones y las facultades del alma del hombre (1640) a Elisabeth. [1] Aunque se desconoce el contexto exacto de la dedicatoria, la dedicatoria sugiere que Elisabeth había visto un borrador de la obra. [1]
En 1642, Isabel leyó las Meditaciones sobre la filosofía primera de Descartes . [7]
En 1646, el hermano de Isabel, Felipe, mató a un hombre en un duelo. [7] Elisabeth fue enviada a Alemania para quedarse con su familia, donde intentó interesar a los profesores en el trabajo de Descartes. [7]
En 1660, Isabel ingresó en el convento luterano de Herford y en 1667 se convirtió en abadesa del convento. [1] Si bien el convento era luterano, Isabel era calvinista . [8] Aunque la anterior abadesa (prima de Isabel) también había sido calvinista, esta diferencia de fe creó cierta desconfianza inicial. [8]
Como abadesa, presidió el convento y también gobernó la comunidad circundante de 7.000 personas. [9] Mientras Isabel era abadesa, el convento se convirtió en un refugio de la persecución religiosa para la gente y acogió a sectas religiosas más marginales, incluidos los labadistas . [1] [9] Cuando el padre de Robert Barclay , David, fue encarcelado, Elisabeth intervino y ayudó a liberarlo. [10]
Isabel murió el 12 de febrero de 1680. [8] Fue enterrada en la iglesia de la abadía de Herford. [8]
A lo largo de su edad adulta, Elisabeth mantuvo correspondencia con muchos intelectuales de renombre de su época. [11]
En 1639, Elisabeth mantenía correspondencia con Anna Maria van Schurman , una mujer erudita, llamada la Minerva holandesa . [11] [12] En una de sus primeras cartas, van Schurman ofreció a Elisabeth orientación sobre qué temas estudiar, argumentando a favor de la utilidad de la historia. [11]
La correspondencia de Isabel con Descartes comenzó en 1643 y continuó hasta su muerte a principios de 1650. [1] A petición de ella, Descartes se convirtió en su maestro de filosofía y moral, y en 1644 le dedicó sus Principia . [11] Descartes respetaba mucho el intelecto de Isabel y valoraba su correspondencia con ella.
Muchas de las cartas de Descartes a Isabel fueron publicadas en los volúmenes de su correspondencia editados por Claude Clerselier , pero Isabel rechazó la petición de publicar su versión del intercambio. [1] La versión de la correspondencia de Elisabeth fue publicada por primera vez en 1879 por Louis-Alexandre Foucher de Careil, después de que un librero anticuario, Frederick Müller, le alertara de su existencia, que había encontrado un paquete de cartas en Rosendael. [1] [13]
Elisabeth también mantuvo correspondencia con varios cuáqueros destacados , incluidos Robert Barclay y William Penn . [1]
Hay cartas escritas por ella y para ella sobre asuntos políticos y financieros en el Calendario inglés de documentos estatales. [1]
Hermanos
Isabel conoció a Descartes en una de sus visitas a La Haya . [15] Descartes visitó La Haya para reunirse con algunas de las principales figuras intelectuales de Holanda que podrían apoyar su filosofía. La Haya era a menudo un lugar de reunión para conocer a otras personas influyentes y poderosas. Mientras Descartes hablaba de sus ideas, Elisabeth escuchaba atentamente y se interesó mucho en los pensamientos de Descartes sobre la mente y el cuerpo. Después de su visita, le dijeron que Elisabeth se había mostrado muy interesada en su trabajo. Descartes se sintió halagado y dijo a los demás que le gustaría conocer mejor a la princesa. Descartes hizo otra visita a La Haya y tenía la intención de tener una conversación con Isabel, aunque esta conversación por alguna razón no se produjo.
Isabel, al enterarse del intento fallido de Descartes de conversar con ella, le escribió una carta. En esta carta, fechada el 16 de mayo de 1643, Isabel escribe: "Dime, por favor, cómo el alma de un ser humano (siendo sólo una sustancia pensante) puede determinar los espíritus del cuerpo y provocar así acciones voluntarias". [16] Elisabeth cuestiona la idea de Descartes sobre el dualismo y cómo el alma y el cuerpo podrían interactuar. Elisabeth cuestionó cómo algo inmaterial (la idea de la mente de Descartes) podía mover algo material (el cuerpo). Propone tres formas en que se puede "mover algo": mediante autopropulsión, propulsión externa o movimiento determinado por las propiedades de algo que lo empuja. La primera y segunda opción requieren contacto físico, mientras que la tercera opción requiere extensión. Si la mente no es parte del mundo físico, entonces no puede hacer contacto físico con nada, lo que significa que la mente no puede interactuar con el cuerpo. Según el propio punto de vista de Descartes, la interacción física sólo es posible a través de la extensión, pero como Descartes piensa que la mente carece de esta propiedad, hace que la interacción sea imposible, descartando también la tercera opción. [5] Descartes respondió a la carta de Elisabeth con la respuesta de que esta interacción no debe considerarse como entre dos cuerpos y que es el tipo de unión que existe entre las dos cualidades de pesadez y cuerpos. [dieciséis]
Isabel no quedó satisfecha con esta respuesta, por lo que volvió a escribir a Descartes. En esta carta, fechada el 20 de junio de 1643, Isabel escribe que no puede "comprender la idea mediante la cual debemos juzgar cómo el alma (no extensa e inmaterial) es capaz de mover el cuerpo, es decir, mediante esa idea mediante la cual se tiene en otra vez entendió la pesadez... Y admito que me sería más fácil conceder materia y extensión a la mente que conceder la capacidad de mover un cuerpo y ser movido por uno a una cosa inmaterial." [16] Jaegwon Kim cita esto como el primer argumento causal para la doctrina del fisicalismo en la filosofía de la mente. [17] En otra carta de Elisabeth a Descartes fechada el 1 de julio de 1643, Elisabeth está de acuerdo con Descartes en que nuestros sentidos son evidencia de que el alma mueve el cuerpo y el cuerpo mueve el alma, pero que esta interacción no nos enseña nada sobre cómo esto pasa. [16] En la correspondencia de Elisabeth con Descartes, podemos ver que Elisabeth supone que Descartes tiene una explicación de cómo interactúan el alma y el cuerpo y pide una aclaración sobre cómo lo hace el alma. [1] De hecho, Descartes no tenía una explicación exacta de cómo sucede esto, sino que simplemente asumió que el alma tenía esta capacidad. Esta correspondencia particular entre Descartes y Elisabeth terminó con esta carta del 1 de julio.
La correspondencia comenzó de nuevo, pero dos años después. En esta correspondencia, Elisabeth y Descartes discuten una enfermedad que sufrió Elisabeth en el verano de 1645. [1] Descartes le escribe a Elisabeth que cree que sus síntomas son causados por la tristeza. Esto bien podría haber sido cierto, ya que el hermano de Elisabeth, Philip, había desafiado a un pretendiente de la familia y luego lo apuñaló en público, lo que provocó una reacción social. [1] Esto causó a Elisabeth mucha angustia y preocupación. Elisabeth originalmente pretendía que las cartas fueran privadas y no se conservan obras filosóficas. Esto hace que su lugar en la historia de la filosofía sea complejo y objeto de debate. [5] Esta correspondencia específica entre Elisabeth y Descartes es a menudo ignorada por muchos historiadores, ya que la consideran insignificante, pero algunos la consideran influyente en el sentido de que Descartes y Elisabeth parecen estar hablando de las " pasiones del alma ", como Descartes se refirió a ellos. Algunos historiadores han señalado que Isabel podría haber sido filósofa por derecho propio si no hubiera sido por la falta de una presentación sistemática de su posición filosófica. [1]
Además de Descartes, Elisabeth mantuvo correspondencia con muchos otros, incluido el presbiteriano y puritano Edward Reynolds y varios cuáqueros. Entre ellos se encontraban Nicholas Malebranche , Gottfried Wilhelm Leibniz , Robert Barclay y William Penn . Si bien parecían tener el objetivo de convertirla a su fe, Elisabeth parecía centrarse en el interés intelectual de sus ideales y creencias. [1] También mantuvo correspondencia durante un tiempo con la "Minerva holandesa", Anna Maria van Schurman , quien animó a Elisabeth a ampliar sus estudios de historia , física y astronomía . Si bien su correspondencia no fue extensa, Van Schurman fue mentor de Elisabeth y la guió en sus estudios académicos. La princesa Isabel la respetaba y veneraba en gran medida. Elisabeth le pedía consejo sobre nuevos temas y temas de estudio con frecuencia. Van Schurman tomó la iniciativa de dar a Elisabeth su opinión sobre los nuevos descubrimientos de su época. En su opinión, el área en la que parecían divergir era en Descartes. Isabel estaba intrigada por la nueva filosofía cartesiana y quería aprender más sobre ella. Van Schurman, sin embargo, refutó enfáticamente la idea cuando Elisabeth preguntó al respecto, defendiendo en cambio la visión escolástica tradicional. Por mucho que respetara a Van Schurman, esto no impidió que Elisabeth siguiera interesándose por Descartes y su doctrina. Se ha especulado que la correspondencia de Elisabeth y su profunda conexión con Descartes terminaron efectivamente con sus comunicaciones con Van Schurman. [18]
Isabel de Bohemia ha sido un tema clave en la historia feminista de la filosofía. [19] [20] Ha llamado la atención como una pensadora prominente y por su papel práctico en el desarrollo de las académicas del siglo XVII. Los académicos feministas estudian sus correspondencias y su vida para comprender las limitaciones impuestas a las pensadoras del siglo XVII. Algunos estudiosos citan a Elisabeth como un ejemplo de cómo las concepciones filosóficas de las mujeres como filósofas las excluían del canon filosófico. [21] Para las académicas feministas, su correspondencia con Descartes presenta un ejemplo del valor de incluir a las mujeres en el canon. Algunos sostienen que la correspondencia de Elisabeth con Descartes ayuda a las académicas feministas a reconceptualizar cómo se debe incluir a las mujeres en el canon filosófico. [2] Las académicas feministas están preocupadas por cómo el género de Elisabeth influyó en su filosofía. Muchos creen que Isabel era muy consciente de las limitaciones de su sexo. Un estudioso afirma que la salud y la feminidad de Elisabeth inspiraron su interés por la influencia del alma inmaterial en el cuerpo material. [22] La influencia de Elisabeth también se extiende al desarrollo de otras pensadoras del siglo XVII. Utilizó su tribunal de exilio en La Haya para crear una red de académicas. Su red era un espacio donde las mujeres podían participar en investigaciones filosóficas a través de la correspondencia. Incluyendo a Elisabeth, la red estaba formada por Anna Maria van Schurman , Marie de Gournay y Lady Ranelagh . [10]
Elisabeth Descartes Foucher de Careil.
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