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La lógica en la filosofía islámica

La ley islámica temprana le dio importancia a la formulación de estándares de argumentación, lo que dio lugar a un "enfoque novedoso de la lógica " ( árabe : منطق manṭiq "discurso, elocuencia") en Kalam (escolasticismo islámico). [1] Sin embargo, con el surgimiento de los filósofos Mu'tazili , que valoraban mucho el Organon de Aristóteles , este enfoque fue reemplazado por las ideas más antiguas de la filosofía helenística . [ cita requerida ] Las obras de al-Farabi , Avicena , al-Ghazali y otros lógicos musulmanes que a menudo criticaron y corrigieron la lógica aristotélica e introdujeron sus propias formas de lógica, también desempeñaron un papel central en el desarrollo posterior de la lógica europea durante el Renacimiento . [2]

Según la Enciclopedia de Filosofía Routledge :

"Para los filósofos islámicos, la lógica incluía no sólo el estudio de los patrones formales de inferencia y su validez, sino también elementos de la filosofía del lenguaje e incluso de la epistemología y la metafísica . Debido a las disputas territoriales con los gramáticos árabes, los filósofos islámicos estaban muy interesados ​​en resolver la relación entre la lógica y el lenguaje, y dedicaron mucho debate a la cuestión del objeto y los objetivos de la lógica en relación con el razonamiento y el habla. En el área del análisis lógico formal, elaboraron la teoría de los términos , las proposiciones y los silogismos tal como se formula en las Categorías, De Interpretación y Analíticas de Aristóteles. En el espíritu de Aristóteles, consideraban que el silogismo era la forma a la que podía reducirse toda argumentación racional, y consideraban la teoría silogística como el punto focal de la lógica. Incluso la poética era considerada un arte silogístico de alguna manera por la mayoría de los principales aristotélicos islámicos".

Entre los desarrollos importantes realizados por los lógicos musulmanes se encuentra el desarrollo de la "lógica aviceniana" como reemplazo de la lógica aristotélica. El sistema de lógica de Avicena fue responsable de la introducción del silogismo hipotético , la lógica modal temporal y la lógica inductiva . Otros desarrollos importantes en la filosofía islámica temprana incluyen el desarrollo de una ciencia estricta de la citación , el isnad o "respaldo", [3] [4] y el desarrollo de un método científico de investigación abierta para refutar afirmaciones, el ijtihad , que podría aplicarse de manera general a muchos tipos de preguntas. [5] [6] [7] [8]

Ley y teología islámicas

Las primeras formas de razonamiento analógico , razonamiento inductivo y silogismo categórico se introdujeron en el Fiqh (jurisprudencia islámica), la Sharia (ley islámica) y el Kalam (teología islámica) a partir del siglo VII con el proceso de Qiyas , antes de las traducciones árabes de las obras de Aristóteles. Más tarde, durante la Edad de Oro islámica , hubo un debate lógico entre filósofos, lógicos y teólogos islámicos sobre si el término Qiyas se refiere al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico. Algunos eruditos islámicos argumentaron que Qiyas se refiere al razonamiento inductivo, con lo que Ibn Hazm (994-1064) no estuvo de acuerdo, argumentando que Qiyas no se refiere al razonamiento inductivo, sino al silogismo categórico en un sentido real y al razonamiento analógico en un sentido metafórico . Por otra parte, al-Ghazali (1058-1111) e Ibn Qudamah al-Maqdisi (1147-1223) sostuvieron que Qiyas se refiere al razonamiento analógico en un sentido real y al silogismo categórico en un sentido metafórico. Sin embargo, otros eruditos islámicos de la época sostuvieron que el término Qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en un sentido real. [9]

Lógica aristotélica

Los primeros escritos árabes originales sobre lógica fueron producidos por al-Kindi (Alkindus) (805-873), quien produjo un resumen de la lógica anterior hasta su tiempo. Los primeros escritos sobre lógica con elementos no aristotélicos fueron producidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), quien discutió los temas de los contingentes futuros , el número y la relación de las categorías , la relación entre la lógica y la gramática , y las formas no aristotélicas de inferencia . [10] También se le atribuye la categorización de la lógica en dos grupos separados, el primero siendo "idea" y el segundo siendo " prueba ".

Averroes (1126-1198) fue el último gran lógico de al-Andalus , quien escribió los comentarios más elaborados sobre la lógica aristotélica. [11]

Lógica aviceniana

Un dibujo de Avicena de 1271

Avicena (980-1037) desarrolló su propio sistema de lógica, conocido como "lógica aviceniana", como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como sistema lógico dominante en el mundo islámico. [12] [13]

Las primeras críticas a la lógica aristotélica fueron escritas por Avicena, que produjo tratados independientes sobre lógica en lugar de comentarios. Criticó a la escuela lógica de Bagdad por su devoción a Aristóteles en ese momento. Investigó la teoría de la definición y la clasificación y la cuantificación de los predicados de las proposiciones categóricas , y desarrolló una teoría original sobre el silogismo " modal temporal ". Sus premisas incluían modificadores como "en todo momento", "en la mayoría de los casos" y "en algún momento".

Mientras que Avicena a menudo se basó en el razonamiento deductivo en filosofía, utilizó un enfoque diferente en medicina. Avicena contribuyó de manera inventiva al desarrollo de la lógica inductiva , que utilizó para desarrollar la idea de síndrome . En sus escritos médicos, Avicena fue el primero en describir los métodos de acuerdo, diferencia y variación concomitante que son fundamentales para la lógica inductiva y el método científico . [14]

Ibn Hazm (994-1064) escribió el Alcance de la lógica , en el que destacó la importancia de la percepción sensorial como fuente de conocimiento. [15] Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) tuvo una influencia importante en el uso de la lógica en teología, haciendo uso de la lógica aviceniana en Kalam .

Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticó la " primera figura " de Aristóteles y desarrolló una forma de lógica inductiva , prefigurando el sistema de lógica inductiva desarrollado por John Stuart Mill (1806-1873). Las refutaciones sistemáticas de la lógica griega fueron escritas por la escuela iluminacionista , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), quien desarrolló la idea de la " necesidad decisiva ", una innovación importante en la historia de la especulación filosófica lógica. [15] [ Verificación fallida ] Otra refutación sistemática de la lógica griega fue escrita por Ibn Taymiyyah (1263-1328), la Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Refutación de los lógicos griegos ), donde argumentó en contra de la utilidad, aunque no de la validez, del silogismo [16] y a favor del razonamiento inductivo . [17]

Véase también

Referencias

  1. ^  • Treiger, Alexander (2016) [2014]. "Parte I: Teologías islámicas durante el periodo formativo y el periodo medio temprano - Orígenes del Kalām". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 27–43. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. ISBN 9780199696703. Número de serie LCCN  2016935488.
     • Abrahamov, Binyamin (2016) [2014]. "Parte I: Teologías islámicas durante el periodo formativo y el periodo medio temprano - Teología escrituralista y tradicionalista". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 264–279. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 9780199696703. Número de serie LCCN  2016935488.
  2. ^ Muzaffar Iqbal , Ciencia e Islam , pág. 120. De la serie Greenwood Guides to Science and Religion. Westport : Greenwood Publishing Group , 2007. ISBN 9780313335761 
  3. ^ Al-Shafi'i, al-Risala, Bulaq, 1321; ed. Jeque Ahmad Muhammad Shakir, El Cairo, 1940 (ed. Shakir), 55
  4. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford University Press. págs. 37-8.
  5. ^ Mustapha, Ariyanti; Nazri, Mohammed Arif (enero de 2022). «La edad dorada y oscura de la jurisprudencia islámica: análisis del pensamiento orientalista». Revista internacional QALAM de investigación islámica y de humanidades . 2 (3): 9–17. ISSN  2773-6334. Archivado desde el original el 10 de marzo de 2023. Consultado el 10 de marzo de 2023 .
  6. ^ El-Bizri, Nader (septiembre de 2005). "Una perspectiva filosófica sobre la óptica de Alhazen". Ciencias y filosofía árabes . 15 (2): 189–218. doi :10.1017/S0957423905000172. S2CID  123057532.
  7. ^ Mutahhari, Murtada (2 de marzo de 2013). "Los principios del Ijtihad en el Islam" . Consultado el 1 de mayo de 2013 .
  8. ^ Haq, Syed Nomanul (22 de diciembre de 2009). "La ciencia en el Islam". Islam & Science . 7 (2): 151–159. Gale  A217042312.
  9. ^ Wael B. Hallaq (1993), Ibn Taymiyya contra los lógicos griegos , p. 48. Prensa de la Universidad de Oxford, ISBN 0-19-824043-0
  10. ^ Historia de la lógica: lógica árabe, Encyclopædia Britannica .
  11. ^ Fakhry, Majid (30 de julio de 2001). Averroes (Ibn Rushd) Su vida, obras e influencia. Oneworld Publications. ISBN 978-1851682690. Consultado el 28 de septiembre de 2023 .
  12. IM Bochenski (1961), "Sobre la historia de la historia de la lógica", Una historia de la lógica formal , pp. 4-10. Traducido por I. Thomas, Notre Dame, Indiana University Press . ( cf. Lógica y ontología islámica antigua (árabe y persa))
  13. ^ Strobino, Riccardo (15 de agosto de 2018). «La lógica de Ibn Sina». The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2018) . Consultado el 30 de enero de 2024 .
  14. ^ Lenn Evan Goodman (2003), Humanismo islámico , pág. 155, Oxford University Press, ISBN 0-19-513580-6
  15. ^ ab Ciencia y científicos musulmanes Archivado el 20 de octubre de 2007 en Wayback Machine , Islam Herald.
  16. ^ Véase las págs. 253-254 de Street, Tony (2005), "Logic", en Peter Adamson; Richard C. Taylor (eds.), The Cambridge Companion to Arabic Philosophy , Cambridge University Press, págs. 247-265, ISBN 978-0-521-52069-0
  17. ^ Iqbal, Muhammad (1930), "El espíritu de la cultura musulmana", La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam , consultado el 25 de enero de 2008

Bibliografía

Enlaces externos