Ibn Qudāmah al-Maqdisī Muwaffaq ad-Dīn Abū Muḥammad ʿAbd Allāh ibn Aḥmad ibn Muḥammad ( árabe : ٱبْن قُدَامَة ٱلْمَقْدِسِي مُوَفَّق ّين أَبُو مُحَمَّد عَبْد ٱللَّٰه بْن أَحْمَد بْن مُحَمَّد (1147 - 7 de julio de 1223), más conocido como Ibn Qudāmah ( árabe : ٱبْن) . قُدَامَة ), fue un erudito , jurista , teólogo , tradicionalista y asceta árabe sunita musulmán de la región de Palestina . Habiendo sido autor de muchos tratados importantes sobre jurisprudencia islámica y doctrina religiosa, incluida una de las obras estándar de la ley hanbali , el venerado al-Mughni , [5] Ibn Qudamah es muy respetado en el Islam sunita por ser uno de los pensadores más notables e influyentes del Islam. la escuela Hanbali de jurisprudencia sunita ortodoxa. [6] Dentro de esa escuela, es uno de los pocos pensadores a los que se le ha otorgado el epíteto honorífico de Shaykh del Islam , que es un título prestigioso otorgado por los sunitas a algunos de los pensadores más importantes de su tradición. [6] Un defensor de la posición suní clásica de que "las diferencias entre los eruditos son una misericordia", Ibn Qudamah es famoso por decir: "El consenso de los líderes de la jurisprudencia es una prueba abrumadora, y su desacuerdo es una gran misericordia. " [7]
Ibn Qudamah nació en Palestina en Jammain , [4] una ciudad cercana a Jerusalén ( Bayt al-Maqdīs en la lengua vernácula árabe, de ahí su nombre extendido), en 1147 [6] durante las Cruzadas al venerado predicador y místico hanbalí Aḥmad b. Muḥammad b. Qudāmah (m. 1162), "un hombre conocido por su ascetismo" y en cuyo honor "se construyó [más tarde] una mezquita en Damasco". [6] [8] Habiendo recibido la primera fase de su educación en Damasco , [4] donde estudió extensamente el Corán y los hadices , [4] Ibn Qudamah hizo su primer viaje a Bagdad en 1166, [6] con el fin de Estudió derecho y misticismo sufí [6] bajo la tutela del renombrado místico y jurista hanbali Abdul-Qadir Gilani (m. ca. 1167), [6] quien se convertiría en uno de los santos más venerados en todo el mundo sunita. Islam. [6] Aunque el "discipulado de Ibn Qudamah fue interrumpido por la muerte de este último... [la] experiencia [de estudiar con Abdul-Qadir Gilani]... tuvo su influencia en el joven" erudito, [6] "que iba a reserva un lugar especial en su corazón a los místicos y al misticismo" para el resto de su vida. [6]
La primera estancia de Ibn Qudamah en Bagdad duró cuatro años, tiempo durante el cual también se dice que escribió una importante obra criticando lo que consideraba el excesivo racionalismo de Ibn Aqil (m. 1119), titulada Taḥrīm al-naẓar fī kutub ahl al. -kalām ( La censura de la teología racionalista ). [6] Durante esta estancia en Bagdad, Ibn Qudamah estudió hadices con numerosos maestros, incluidas tres maestras de hadices, a saber, Khadīja al-Nahrawāniyya (m. 1175), Nafīsa al-Bazzāza (m. 1168) y Shuhda al-Kātiba ( ca. 1175). [9] A su vez, todos estos diversos maestros dieron a Ibn Qudamah el permiso para comenzar a enseñar los principios del hadiz a sus propios estudiantes, incluidas importantes discípulas como Zaynab bint al-Wāsiṭī (m. ca. 1240). [9] Ibn Qudamah luchó en el ejército de Saladino durante la batalla para reconquistar Jerusalén en 1187. Visitó Bagdad nuevamente en 1189 y 1196, haciendo su peregrinación a La Meca el año anterior en 1195, antes de establecerse finalmente en Damasco en 1197, [6] Ibn Qudamah murió el sábado, día de Eid al-Fitr , el 7 de julio de 1223. [6]
En el credo teológico , Ibn Qudamah fue uno de los principales defensores de la escuela Athari de teología sunita, [6] [10] que sostenía que la especulación teológica abierta era espiritualmente perjudicial y apoyaba la extracción de teología exclusivamente de las dos fuentes del Corán y el hadiz. . [6] Con respecto a la teología, Ibn Qudamah dijo la famosa frase: “No tenemos necesidad de saber el significado de lo que Dios –Exaltado sea Él– pretende con Sus atributos: Él es Grande y Todopoderoso. excepto creer en ellos, es posible creer en ellos sin conocer su significado". [11] [12] Según un erudito, es evidente que Ibn Qudamah "se opuso completamente a la discusión de cuestiones teológicas y no permitió más que repetir lo que se dijo sobre Dios en los datos de la revelación". [13] En otras palabras, Ibn Qudamah rechazó "cualquier intento de vincular los atributos de Dios al mundo referencial del lenguaje humano ordinario", [11] lo que ha llevado a algunos estudiosos a describir la teología de Ibn Qudamah como "tradicionalismo irreflexivo", [14] que es decir, como un punto de vista teológico que deliberadamente evitó cualquier tipo de especulación o reflexión sobre la naturaleza de Dios. [14] La actitud de Ibn Qudamah hacia la teología fue cuestionada por ciertos pensadores hanbalíes posteriores como Ibn Taymiyyah (m. 1328), quien rompió con este tipo de "tradicionalismo irreflexivo" para involucrarse "en interpretaciones [audaces y sin precedentes] de los significados de los atributos de Dios." [14]
Ibn Qudamah parece haber sido un formidable oponente de la herejía en la práctica islámica, como lo demuestran sus famosas palabras: "No hay nada fuera del Paraíso excepto el fuego del infierno; no hay nada fuera de la verdad excepto el error; no hay nada fuera del el Camino del Profeta sino una innovación herética." [15]
Ibn Qudamah parece haber sido partidario de buscar la intercesión de Mahoma en la oración personal , ya que cita con aprobación la famosa oración atribuida a Ibn Hanbal (muerto en 855): "¡Oh Dios! Me dirijo a Ti con Tu Profeta, el Profeta de Misericordia. ¡Oh Muhammad! Me dirijo contigo a mi Señor para la satisfacción de mi necesidad". [16] [17] Ibn Qudama también relata lo que al-'Utbiyy narró sobre la visita a la tumba de Mahoma en Medina :
Estaba sentado junto a la tumba del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, cuando un beduino [ a'rābī ] entró y dijo: “La paz sea contigo, oh Mensajero de Dios. He escuchado a Dios decir [en el Corán]: 'Si hubieran venido a ti [el Profeta] después de haber cometido injusticia contra sí mismos [pecado] y pedido perdón a Dios y [además] el Mensajero hubiera pedido perdón en su nombre , habrían encontrado que Dios se volvía con frecuencia [en arrepentimiento] y misericordioso.' [18] Y he venido a ti buscando perdón por mis pecados y buscando tu intercesión cerca de Dios”. Él [el hombre beduino] dijo entonces el siguiente poema:
¡Oh, el más grande de los enterrados en la tierra más grandiosa,
[De] aquellos cuyo aroma ha fragante el valle y las colinas,
que mi vida sea sacrificada por la tumba que es tu morada,
donde residen la castidad, la generosidad y la nobleza!
Al-'Utbiyy luego narra que se quedó dormido y vio al Profeta en un sueño y fue informado que el beduino efectivamente había sido perdonado. [19] [20]
Después de citar el evento anterior, Ibn Qudamah recomienda explícitamente que los musulmanes utilicen la oración anterior cuando visiten al Profeta. [21] Por lo tanto, aprueba pedirle al Profeta su intercesión incluso después de su muerte terrenal. [21]
Como atestiguan numerosas fuentes, Ibn Qudamah fue un devoto místico y asceta de la orden sufista Qadiriyya , [6] y reservó "un lugar especial en su corazón para los místicos y el misticismo" durante toda su vida. [6] Habiendo heredado el "manto espiritual" ( k̲h̲irqa ) de Abdul-Qadir Gilani antes de la muerte del renombrado maestro espiritual, Ibn Qudamah fue formalmente investido con la autoridad para iniciar a sus propios discípulos en la Qadiriyya tariqa . [6] Ibn Qudamah pasó más tarde el manto iniciático a su primo Ibrāhīm b. ʿAbd al-Wāḥid (m. 1217), otro importante jurista hanbali , que se convirtió en uno de los principales maestros espirituales Qadiriyya de la generación siguiente. [6] Según algunas cadenas sufíes clásicas, otro de los principales discípulos de Ibn Qudamah fue su sobrino Ibn Abī ʿUmar Qudāmah (m. 1283), quien más tarde otorgó la k̲h̲irqa a Ibn Taymiyyah , quien, como han demostrado muchos estudios académicos recientes, en realidad Parece haber sido un devoto seguidor de la orden sufí Qadiriyya por derecho propio, a pesar de sus críticas a varias de las prácticas sufíes ortodoxas más extendidas de su época y, en particular, a la influencia filosófica de la escuela Akbari de Ibn Arabi . [22] [23] [24] Debido al apoyo público de Ibn Qudamah a la necesidad del sufismo en la práctica islámica ortodoxa, se ganó la reputación de ser uno de "los sufíes eminentes" de su época. [25]
Ibn Qudamah apoyó el uso de las reliquias de Mahoma para obtener bendiciones sagradas , [26] como se desprende de su cita aprobada, en al-Mug̲h̲nī 5:468, del caso de Abdullah ibn Umar (m. 693), a quien registra como haber colocado "su mano en el asiento del minbar del Profeta ... [y] luego [haber procedido a] limpiarse la cara con ella". [26] Este punto de vista no era novedoso ni siquiera inusual en ningún sentido, [26] ya que Ibn Qudamah habría encontrado apoyo establecido para el uso de reliquias en el Corán , los hadices y en el bien documentado amor de Ibn Hanbal por la veneración de Mahoma. reliquias. [26]
Ibn Qudamah criticó firmemente a todos los que cuestionaron o rechazaron la existencia de los santos , cuya veneración se había convertido en una parte integral de la piedad sunita en ese período [27] y que "respaldó rotundamente". [28] Como han señalado los eruditos, los autores hanbali de la época estaban "unidos en su afirmación de la santidad y los santos milagros", [27] e Ibn Qudamah no fue la excepción. [27] Así, Ibn Qudamah criticó vehementemente lo que percibió como tendencias racionalizadoras de Ibn Aqil por su ataque contra la veneración de los santos, diciendo: "En cuanto a la gente de la Sunna que sigue las tradiciones y sigue el camino de los justos antepasados, ninguna imperfección los mancha, no les ocurre ninguna desgracia. Entre ellos están los eruditos que practican su conocimiento, los santos y los justos, los temerosos de Dios y los piadosos, los puros y los buenos, los que han alcanzado el estado de santidad y la realización de milagros, y los que adoran con humildad y se esfuerzan en el estudio de la ley religiosa. Es con sus alabanzas que sus anales embellecen las congregaciones y asambleas. mención de sus historias de vida, y la felicidad surge de seguir sus pasos. Están apoyados por la religión y la religión es respaldada por ellos el Corán y el Corán que ellos mismos expresan. Y son refugio para los hombres cuando los acontecimientos los afligen: porque los reyes, y otros de menor rango, buscan sus visitas, considerando sus súplicas a Dios como medio para obtener bendiciones, y pidiéndoles que intercedan por ellos ante Dios." [28 ]
(una documentación de un debate que tuvo con los Ash'aris sobre el tema del Corán)
( المنتخب من العلل للخلال )
( الـصـراط الـمـسـتـقـيـم في إثـبـات الـحـرف الـقـديـم )
