Música Odissi ( Odia : ଓଡ଼ିଶୀ ସଙ୍ଗୀତ , romanizado: oṛiśī sangīta , Odia: [oɽisi sɔŋgit̪ɔ] ⓘ ) es un género demúsica clásicade la India, originado en el estado oriental deOdisha. La música ritual tradicional para el servicio del SeñorJagannatha, la música Odissi, tiene una historia que abarca más de dos mil años, auténticossangita-shastraso tratados, Ragas y Talas únicos y un estilo de interpretación distintivo.[1][2]
Los diversos aspectos de la música Odissi incluyen Odissi prabandha, Chaupadi, Chhanda, Champu , chautisā , janāna, Mālasri, Bhajana, Sarimāna, Jhulā, Kuduka, Koili, Poi, Boli y más. Las dinámicas de presentación se clasifican a grandes rasgos en cuatro: raganga , bhabanga, natyanga y dhrubapadanga . Algunos grandes compositores-poetas de la tradición Odissi son el poeta del siglo XII Jayadeva , Balarama Dasa, Atibadi Jagannatha Dasa , Dinakrusna Dasa , Kabi Samrata Upendra Bhanja , Banamali Dasa , Kabisurjya Baladeba Ratha , Abhimanyu Samanta Singhara y Kabikalahansa Gopalakrusna Pattanayaka . [3]
Según Natya Shastra de Bharata Muni , la música clásica india tiene cuatro ramas importantes: Avanti , Panchali , Odramagadhi y Dakshinatya . De estos, Odramagadhi existe en forma de música Odissi. La música Odissi cristalizó como un estilo independiente durante la época del poeta Odia de principios de la Edad Media, Jayadeva , quien componía letras destinadas a ser cantadas, con ragas y talas exclusivos de la tradición local. [4] Sin embargo, las canciones de Odissi se escribieron incluso antes de que se desarrollara el idioma Odia. La música de Odissi tiene un rico legado que se remonta al siglo II a. C., cuando el rey Kharavela , gobernante de Odisha ( Kalinga ), patrocinaba esta música y danza. [5]
Las formas de arte tradicionales de Odisha como Mahari, Gotipua , Prahallada Nataka , Radha Prema Lila, Pala , Dasakathia , Bharata Lila , Khanjani Bhajana, etc. se basan en la música de Odissi. Odissi es una de las danzas clásicas de la India procedente del estado de Odisha; se realiza con música de Odissi. [6]
La música Odissi está íntima e inextricablemente asociada con el templo Jagannatha de Puri. La deidad de Jagannatha está en el corazón de la cultura de Odisha, y la música Odissi era originalmente la música ofrecida como sevā o servicio a Jagannatha. Todas las noches, durante el Badasinghara o el último ritual de la deidad, se canta el Gitagovinda de Jayadeva, con ragas y talas tradicionales de Odissi. Esta tradición ha continuado ininterrumpida desde la época de Jayadeva , quien solía cantar en el templo. Después de la época del poeta, el canto del Gitagovinda según los auténticos ragas y talas de Odissi se instauró como sevā obligatorio en el templo, para ser realizado por los Maharis o Devadasis , registrado sistemáticamente en inscripciones, el Mādalā Pānji y otros funcionarios. documentos que describen el funcionamiento del templo. Hasta la fecha, el templo de Jagannatha sigue siendo la fuente de la música Odissi y las composiciones más antiguas y auténticas (incluidas algunas arcaicas Odia chhanda y janana del propio Jayadeva) sobreviven en la tradición del templo, aunque los Devadasis ya no se encuentran debido a su erradicación sistemática por parte del gobierno británico.
La antigua Odisha tenía una rica cultura musical, que está respaldada por muchas excavaciones arqueológicas en toda Odisha. En Sankarjang, en el distrito de Angul , el trabajo de pala inicial expuso el estrato cultural del período Calcolítico (400 a. C. en adelante). De aquí se han excavado hachas de piedra pulida y cerámica hecha a mano. Algunos de los celtas son estrechos pero de gran tamaño. Por eso se los describe como celtas de bar. Sobre la base de los bar-celts descubiertos en Sankarjung, se podría argumentar que eran un instrumento musical anterior en la India. Los estudiosos se han referido a estos como los primeros instrumentos musicales descubiertos en el sudeste asiático. [7]
Hay vívidas esculturas de instrumentos musicales, posturas de canto y baile de damiselas en las cuevas Ranigumpha en Khandagiri y Udayagiri en Bhubaneswar . Estas cuevas fueron construidas durante el reinado del gobernante jainista Kharabela de Kalinga en el siglo II a.C. [1] En las inscripciones, Kharabela ha sido descrita como un experto en música clásica ( gandhaba-beda budho) y un gran mecenas de la música ( nata-gita-badita sandasanahi) . [8] Madanlal Vyas lo describe como un experto que había organizado un programa musical en el que se tocaban sesenta y cuatro instrumentos en tándem. Kharabela fue un emperador de la dinastía Chedi. Chedi era hijo de Kousika, un Raga que se dice que fue creado por el sabio Kasyapa según Naradiya Sikhya. Los antiguos musicólogos de Odisha, como Harichandana, pertenecían a la escuela Naradiya . La Raga Kousika es una raga extremadamente popular en la tradición Odissi, incluso hasta la fecha. [1]
Una de las cuevas de Udayagiri se conoce como Bajaghara Gumpha , que literalmente significa "sala de instrumentos musicales". Está diseñado de tal manera que cualquier recital musical en el interior sea amplificado por la acústica de la cueva. [8]
En los templos de Odisha, los más antiguos que datan del siglo VI d.C., como Parasuramesvara , Muktesvara , Lingaraja y Konarka , hay cientos de esculturas que representan actuaciones musicales y posturas de baile.
Natya Shastra de Bharata es el tratado antiguo más respetado sobre música y danza india. Bharata en su obra fundamental ha mencionado cuatro 'pravrittis' diferentes de natya (que incluye tanto música como danza). Se puede decir que la clasificación en pravritti es una clasificación estilística, basada en características únicas de los estilos regionales que eran bastante distintivos en la época de Bharata. Los cuatro pravrittis mencionados son Avanti, Dakshinatya, Panchali y Odramagadhi (o Udramagadhi ). Odra es un nombre antiguo de Odisha. Partes de la antigua Kalinga , Kangoda , Dakhina Kosala, Tosali , Matsya Desa y Udra constituyen ahora el estado de Odisha. La música clásica que prevaleció en estas regiones se conocía como Udramagadhi . El texto posterior a Jayadeva, Sangita Ratnakara, también hace referencia a lo mismo. En la actualidad, es precisamente este sistema el que se denomina música Odissi. [1] [8]
Durante un largo período, el budismo fue la religión principal de Odisha. Las ramas del budismo Vajrayana y Sahajayana fueron particularmente influyentes, y los eruditos opinan que Odisha u Oddiyana fue el lugar de nacimiento del propio Vajrayana. Entre los siglos VII y XI se escribieron y compusieron los Charya Gitika de los Mahasiddhas o Siddhacharyas budistas . Muchos de los Mahasiddhas nacieron en Odisha y escribieron en un idioma extremadamente cercano al actual Odia. Algunas de estas canciones se cantaban ritualmente en el ratha de Jagannatha durante el Ratha Jatra . [1]
Las canciones Charyapadas o Charya suelen constar de cinco o seis padas . El último pada lleva el nombre del poeta. Los raga s para cantarlos han sido indicados por los propios autores, pero no se encuentra mención del tala . Los ragas utilizados por los Mahasiddhas continuaron siendo populares en la música de Odissi durante siglos y siguen siendo importantes hasta el día de hoy. Muchos de los nombres raga tal como están escritos tienen un parecido significativo con la nomenclatura raga de Odisha y las pronunciaciones de los nombres raga en la tradición Odissi, como la mención de Baradi y no de Varali . Algunos de los ragas mencionados en los Charyapadas son:
Se sabe que el Gitagovinda , escrito por el poeta Jayadeva del siglo XII, es una de las primeras canciones indias, si no la primera, en la que el autor ha indicado con precisión el raga y el tala (modo de canto y ritmo) exactos de cada canción. Esto lo convierte en uno de los primeros textos de música clásica india. Muchos de los ragas indicados en el Gitagovinda siguen siendo muy populares en la música Odissi incluso ahora, y algunos de los talas mencionados en él son exclusivos de la tradición de la música Odissi. [8]
Estas indicaciones han sido recopiladas a continuación según el número ashtapadi , basándose en las importantes copias antiguas del Gita Govinda y sus comentarios como el Sarvangasundari Tika de Narayana Dasa (siglo XIV), el Tika de Dharanidhara (siglo XVI), el Tika de Jagannatha Mishra (siglo XVI). ), Rasikapriya de Rana Kumbha (siglo XVI) y Arthagobinda de Bajuri Dasa (siglo XVII). [9]
La mayoría de los ragas y talas indicados por Jayadeva, con excepción de uno o dos, continúan en práctica en la tradición de la música Odissi. [9]
Se sabe que el poeta Jayadeva inició la tradición Mahari o Devadasi en el templo Jagannatha de Puri, donde todas las noches se canta y representa ritualmente el Gitagovinda frente a Jagannatha, y continúa hasta el día de hoy. En la inscripción Jayabijaya Dwara de Prataparudra Deba , se hace referencia al canto de Gitagovinda y la adherencia a los ragas tradicionales de Odissi indicados por el poeta. A los Maharis también se les prohibió aprender cualquier otra canción excepto la Gitagovinda; esto se consideró un "acto de desafío hacia Jagannatha". [8]
pt. Raghunath Panigrahi es conocido por sus contribuciones a la popularización de Gitagovinda a través de la música y la danza Odissi en todo el mundo. Músicos eruditos como Guru Gopal Chandra Panda también han intentado reconstruir melodías de los ashtapadi del Gita Govinda siguiendo las indicaciones originales del poeta y basándose en los patrones rítmicos y melódicos tradicionales existentes en la música de Odissi. [9]
Durante el reinado de Alauddin Khilji , Gopala Nayaka tuvo un papel importante en la popularización de la música india antigua. Algunos eruditos de Odisha en la primera parte del siglo XX han escrito sobre una leyenda local que afirma que Gopala Nayaka era de Odisha. [10]
Después del reinado de Mukunda Deba en el siglo XVI, la música Odissi sufrió durante el gobierno Maratha en Odisha durante los siglos XVII y XVIII d.C.
Durante los siglos XVIII y XIX, la música de Odissi fue patrocinada principalmente por los reyes locales de los estados principescos de Odisha. Esto incluía a los Gajapati de Puri , así como a los gobernantes de los reinos de Paralakhemundi , Mayurbhanj , Ghumusara , Athagada , Athagada Patana , Digapahandi (Badakhemundi), Khallikote , Sanakhemundi , Chikiti , Surangi, Jeypore , Ali , Kanika , Dhenkanal , Banapur , Sonepur. , Baramba , Nilgiri , Nayagarh , Tigiria , Baudh , Daspalla , Bamanda (Bamra), Narasinghapur , Athamallik , así como lugares con una importante población e historia cultural de Odia como Tarala (Tharlakota), Jalantara (Jalantrakota), Manjusa (Mandasa), Tikili (Tekkali) y Sadheikala (Seraikela). Los gobernantes a menudo patrocinaban a poetas-compositores y músicos, vocalistas e instrumentistas expertos. Los músicos eran nombrados en las cortes reales y honrados con tierras u otras recompensas. Muchos reyes fueron hábiles músicos y poetas, como Gajapati Kapilendra Deba de Puri o Biswambhara Rajendradeba de Chikiti.
Se han encontrado varias decenas de tratados de música escritos en Odisha. Se sabe que al menos a partir del siglo XIV existió una tradición continua de musicología en el estado. Muchos de los textos han sido editados y publicados críticamente por Odisha Sangeet Natak Akademi y el Departamento de Cultura de Odisha. De estos, los textos centrales de la música de Odissi son: [1] [11] [12]
Jayadeva , el santo poeta sánscrito del siglo XII, gran compositor e ilustre maestro de música clásica, tiene una inmensa contribución a la música de Odissi. Durante su época, la música de estilo Odra-Magadhi tomó forma y alcanzó su estatus clásico. Indicó los ragas clásicos que prevalecían en ese momento en los que se debían cantar. Antes de eso existía la tradición de Chhanda . Se han encontrado varios tratados de música, [13] [14] el primero de ellos data del siglo XIV.
Los musicólogos de Odisha se refieren a una variedad de textos antiguos sobre música como Natyashastra, Vishnu Purana, Shiva Samhita, Brahma Samhita, Narada Samhita, Parasurama Samhita, Gita Govinda , Kohaliya, Sangitasara de Hari Nayaka, Matanga Tantra, Sangita Ratnamala de Mammatacharya, Kalankura Nibandha, Panchama Sara Samhita, Raga Viveka, Sangita Chandrika, Sangita Kaumudi, Sangita Siromani, Vanmayaviveka, Shivavivekaprabandha, Sangita Damodara y más. Se sabe, por tanto, que los textos antes mencionados estuvieron de moda en Odisha durante el período posterior al siglo XV. [1]
Odissi Sangita comprende cuatro clasificaciones sástricas, es decir, Dhruvapada, Chitrapada, Chitrakala y Panchali, descritas en los textos mencionados anteriormente. El Dhruvapada es la primera línea o líneas que se cantan repetidamente. Chitrapada significa la disposición de las palabras en un estilo aliterado. El uso del arte en la música se llama Chitrakala. Kabisurjya Baladeba Ratha , el renombrado poeta de Odia, escribió letras que son los mejores ejemplos de Chitrakala. Todos estos fueron Chhanda (sección métrica) que contiene la esencia de la música de Odissi. Los Chhandas se compusieron combinando Bhava (tema), Kala (tiempo) y Swara (melodía). La Chautisa representa la originalidad del estilo Odissi. Las treinta y cuatro (34) letras del alfabeto Odia desde 'Ka' hasta 'Ksa' se utilizan cronológicamente al comienzo de cada línea.
Una característica especial de la música Odissi es el padi, que consiste en palabras que se cantan en Druta Tala (ritmo rápido). [15] La música Odissi se puede cantar con diferentes talas : Navatala (nueve tiempos), Dashatala (diez tiempos) o Egaratala (once tiempos). Los ragas de Odissi son diferentes de los ragas de la música clásica indostánica y de Karnataki.
Los principales Odissi mela ragas son Kalyana, Nata, Sri, Gouri, Baradi, Panchama, Dhanasri, Karnata, Bhairabi y Sokabaradi . [dieciséis]
Algunos de los ragas distintivos y auténticos de la tradición musical de Odissi son: Abhiri , Amara, Ananda, Anandabhairabi, Ananda Kamodi, Ananda Kedara, Arabhi, Asabari, Bangala, Baradi, Basanta, Bhairabi, Bichitra Desakhya, Bichitradesi, Bichitra Kamodi, Chakrakeli, Chalaghanta Kedara, Chhayatodi, Chintabhairaba, Chinta Kamodi, Debagandhari, Debakiri, Desa Baradi, Desakhya, Desapala, Dhanasri, Dhannasika, Gauda, Gaudi, Ghantaraba, Gundakeri, Kali, Kalyana, Kalyana Ahari, Kamoda, Kamodi, Kaphi, Karnata, Kausiki, Kedara, Kedaragauda, Kedara Kamodi, Karunasri, Khambabati, Khanda Bangalasri, Khandakamodi, Kolahala, Krusna Kedara, Kumbhakamodi, Kusuma Kedara, Lalita, Lalita Basanta, Lalita Kamodi, Lalita Kedara, Lilataranga, Madhumangala, Madhumanjari, Madhura Gujjari, Madhusri, Madhu Saranga , Madhyamadi, Malasri, Malasrigauda, Mangala, Mangala Dhanasri, Mangala Gujjari, Mangala Kamodi, Mangala Kausiki, Mangala Kedara, Mallara, Manini (Malini), Marua, Megha, Meghaparnni, Misramukhari, Mohana, Mohana Kedara, Mukhabari (Mukhari), Nagaballi , Nagadhwani, Nalinigauda, Nata, Nata Kedara, Natanarayana, Natasaranga, Panchama, Punnaga, Punnaga Baradi, Pahadia Kedara, Panchama Baradi, Paraja, Rajahansi Chokhi, Ranabije, Rasakamodi, Rasamandara, Rasamanjari, Sabari, Saberi, Sankarabharana, Sindhukamodi, Sokabaradi, Sokakamodi, Soma, Sri, Suddhadesi, Surata, Suratha Gujjari, Todi . [17] [18] [19]
La música Odissi se canta a través de Raganga, Bhabanga y Natyanga, Dhrubapadanga seguida de Champu, Chhanda, Chautisa, Pallabi , Bhajana , Janana y Gita Govinda .
La música de Odissi tiene gramáticas codificadas, que se presentan con Raagas específicos. También tiene un estilo de interpretación distintivo. Es lírico en su movimiento con ornamentación ondulada ( gati andolita ). El ritmo del canto en Odissi no es ni muy rápido ni demasiado lento ( na druta na bilambita ), y mantiene un tempo proporcional ( sama sangita ) que resulta muy tranquilizador.
Aunque ha habido una influencia transcultural entre la música indostánica y la música persa, la música Odissi no se ha visto relativamente afectada. [1]
El Mardala es un instrumento de percusión originario del estado de Odisha. Se utiliza tradicionalmente como instrumento de percusión principal en la música Odissi. [2] El Mardala se diferencia de otros instrumentos que podrían tener nombres similares en el subcontinente indio debido a su construcción única, características acústicas y técnica de ejecución tradicional. [20]
Raghunatha Ratha, un antiguo musicólogo de Odisha, ensalza el Mardala en su tratado, el Natya Manorama como: [21]
El templo Jagannatha de Puri ha tenido durante siglos un sirviente Mardala. Esto se conocía como el 'Madeli Seba' y el gobernante Gajapati iniciaba ritualmente al percusionista en el templo . El Mardala solía ser el instrumento de acompañamiento de la danza Mahari , el antepasado de la actual danza Odissi , una de las principales formas de danza clásica de la India. En cientos de templos de Kalingan en todo el estado de Odisha, incluidos santuarios famosos como Mukteswara y Konarka , el Mardala ocupa un lugar destacado, generalmente en un nicho de un alasakanya que toca el instrumento. Hay una pose llamada mardalika que replica la misma postura en la danza Odissi.
La interpretación del Mardala se basa en el tala-paddhati o sistema rítmico de la música Odissi. Una tala es una estructura rítmica de la música india. Los tala s que se utilizan en la música Odissi son distintivos y no se encuentran en otros sistemas de música india. La terminología regional utilizada en el contexto de Mardala es kalā, ansā, māna, aḍasā, bhaunri, bhaunri aḍasā, tāli, khāli, phānka, bāṇi, ukuṭa, pāṭa, chhanda, bhangi, etc. [15] El sabda-swara pata , un El componente tradicional basado en los ritmos de Mardala fue integrado en la danza Odissi por Guru Deba Prasad Das . [22] Aunque en los tratados se definen varios cientos de talas, algunos son más comunes: ekatāli, khemaṭā o jhulā, rūpaka, tripaṭā, jhampā, āḍatāli, jati, āditala, maṭhā . [23] Otros talas que también se utilizan son nihsāri , kuḍuka, duāḍamāna, sarimāna, upāḍḍa, paḍitāla, pahapaṭa, aṭṭatāla, āṭhatāli y jagannātha. Las talas tienen un swing característico que es típico y se encuentra universalmente en la música Odissi.
El Mardala está íntimamente asociado con el templo de Jagannatha y, por lo tanto, tiene una posición muy estimada en la cultura de Odisha. Muchos Gurús han trabajado para llevar adelante el legado del instrumento. Adiguru Singhari Shyamsundar Kar , Guru Banamali Maharana , Guru Kelucharan Mahapatra , Guru Padmanabha Panda, Guru Basudeba Khuntia y Guru Mahadev Rout estuvieron entre los grandes gurús de Mardala en el siglo XX.
Guru Rabinarayan Panda, Guru Janardana Dash, Guru Dhaneswar Swain , Guru Sachidananda Das, Guru Bijaya Kumar Barik, Guru Jagannath Kuanr se encuentran entre los exponentes modernos de Mardala. Muchos maestros veteranos de Gotipua también se han destacado en Mardala: Guru Birabara Sahu, Guru Lingaraj Barik, Guru Maguni Das y otros.
El papel del Mardala como instrumento solista se ha presentado durante las últimas décadas con gran éxito, además de su papel más conocido como acompañamiento en el conjunto de música y danza Odissi. [24] Las presentaciones en solitario siguen una regla específica o pranali : comenzar con un jamana , luego continuar con chhanda prakarana , ragada , etc. [25] Guru Dhaneswar Swain es conocido por sus esfuerzos pioneros para promover las presentaciones en solitario de Mardala y traer otras instrumentos de percusión tradicionales de Odisha en el escenario del concierto. [26] [27] [28] Guru Dhaneswar Swain , el primer intérprete solista de Mardala que presentó una interpretación solista extendida en Mardala bajo la guía de Guru Banamali Maharana , fue el primero de su tipo.
Se dice que el conjunto tradicional que acompaña un recital de música de Odissi es 'binā benu mardala': Bina o Veena , Benu o Flauta y Mardala . Estos forman las tres clases principales de instrumentos descritos en los shastras: tat o de cuerda, susira o de viento y anaddha o de percusión. Los tres instrumentos han sido representados en los templos y cuevas de piedra de Odisha construidos durante los últimos dos milenios. Los tres instrumentos también fueron designados oficialmente como sebāyatas en el Templo Jagannatha de Puri como se describe en el Madala Panji . Aparte de estos tres instrumentos, algunos otros instrumentos tradicionales de acompañamiento son el gini , karatāla , khola o mrudanga , jodināgarā , mahurī o mukhabīnā , jalataranga , etc. Al menos desde el siglo XVIII, también se han utilizado otros instrumentos como el violín ( behelā ) y el sitar. sido empleado. [8] El armonio se ha vuelto popular desde principios del siglo XX.
Si bien la flauta y Mardala siguen siendo populares, el Odissi Bina ya no está tan extendido como solía estarlo. Algunos de los exponentes de Odissi Bina fueron Sangitacharya Adwaita Guru y Gayaka Siromani Andha Apanna Panigrahi. El Odissi Bina (Veena) fue preservado por Acharya Tarini Charan Patra en el siglo XX y ahora lo mantiene vivo su discípulo Guru Ramarao Patra . [29]
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Hubo un tiempo en que el Imperio Kalinga se extendía hasta el río Kaveri e incorporaba partes importantes de Karnataka . Gajapati Purusottama Deva de Odisha conquistó Kanchi y se casó con la princesa. Algunos raagas específicos de Odisha son "Desakhya", "Dhanasri", "Belabali", "Kamodi", "Baradi", etc. Además, algunos raagas de Odissi llevan los mismos nombres que los raagas indostánicos o carnáticos, pero tienen diferentes combinaciones de notas. Además, hay muchos raagas que tienen las mismas combinaciones de notas en los estilos indostánico, carnático y odissi, pero reciben nombres diferentes. Cada corriente, sin embargo, tiene su propio estilo distintivo de interpretación y desarrollo tonal a pesar de la similitud superficial en escala.
Los grandes exponentes [13] [14] de la música Odissi en los tiempos modernos son Adiguru Singhari Shyamsundar Kar , Astabadhani Acharya Tarini Charan Patra , Banikantha Nimai Charan Harichandan, Gokul Srichandan, Nrusinghanath Khuntia, Lokanath Rath, Lokanath Pala, Mohan Sundar Deb Goswami , Markandeya. Mahapatra, Kashinath Pujapanda, Sangita Sudhakara Balakrushna Dash , Radhamani Mahapatra, Bisnupriya Samantasinghar, Bhubaneswari Mishra , Padmashree Shyamamani Devi , Dr. Gopal Chandra Panda , Padmakesari Dr. Damodar Hota , Padmashree Prafulla Kar , Padmashree Suramani Raghunath Panigrahi , Ramarao Patra (Bina/V) eena ), Ramhari Das que han alcanzado eminencia en la música clásica. [29]
El reconocido erudito y comentarista cultural Jiwan Pani menciona cuatro parámetros que cualquier sistema de música debe satisfacer para ser llamado 'clásico' o sástrico :
Jiwan Pani continúa ilustrando en sus obras cada uno de estos aspectos con respecto a la música de Odissi. La tradición de la música de Odissi tiene casi un milenio, hay varios tratados musicales antiguos producidos en el estado de Odisha durante varios siglos, hay ragas únicos y una forma distintiva de interpretación. Pani sostiene además: [30]
De las discusiones anteriores, es evidente que la música Odissi es un sistema sástrico (clásico) distintivo. Una vez más, ahora se acepta que la danza Odissi es sin duda un estilo sástrico . Sin duda, la música es el soplo vital de la danza. Por lo tanto, no será lógico decir que el cuerpo, es decir la danza Odissi, es sástrico , pero su vida, es decir, la música, no es sástrico .
Otros académicos como el Pandit Dr. Damodar Hota [31] y el profesor Ramhari Das han expresado su preocupación por la apatía del gobierno y la consiguiente falta de patrocinio hacia la preservación y popularización de las tradiciones de la música clásica distintas de los dos sistemas principales. [32] El Dr. Hota también señala la distorsión de la música Odissi ya que algunos músicos de danza desde la década de 1950 dirigieron su música únicamente a la forma de danza revivida utilizando la música indostánica y carnática como puntos de referencia en lugar de cultivar el conocimiento y el dominio del clasicismo y la interpretación distintivos. Aspectos de la música Odissi. La música de Odissi no era tan conocida como la danza de Odissi para los músicos y bailarines fuera de Odisha, lo que llevó a una apropiación de la integridad musical y la composición de música de baile sin adherirse a la tradición de Odissi. La interpretación de la danza Odissi con música que no es de Odissi fue fuertemente criticada por los gurús tradicionales tanto de la danza como de la música Odissi; fue visto como una interrupción de la tradición de Odia en la que la lengua y la literatura de Odia se mezclaban armoniosamente con la música y la danza de Odissi.
Más recientemente, para popularizar la música Odissi, el Departamento de Cultura del Gobierno del Estado ha emprendido un programa masivo llamado 'Odissi Sandhya' que se presentará en las principales ciudades del país. El programa se ejecuta a través del Centro de Investigación Guru Kelu Charan Mohapatra Odissi en asociación con diferentes organizaciones culturales ubicadas en diferentes partes del país, como la Academia Central Sangeet Natak, el Centro Cultural Zonal Oriental, Calcuta, y Prachin Kalakendra, Chandigarh.
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