Los wayana (nombres alternativos: ajana , uaiana , alucuyana , guaque , ojana , oyana , orcocoyana , pirixi , urukuena , waiano , etc.) son un pueblo de habla caribe ubicado en la parte sureste de las tierras altas de Guayana , una región dividida entre Brasil , Surinam y la Guayana Francesa . En 1980, cuando se realizó el último censo, los wayana contaban con unos 1.500 individuos, de los cuales 150 en Brasil , entre los apalai , 400 en Surinam y 1.000 en la Guayana Francesa , a lo largo del río Maroni . Aproximadamente la mitad de ellos todavía hablan su lengua original .
Según la tradición oral y las descripciones de los exploradores europeos del siglo XX, los wayana surgieron hace relativamente poco tiempo como un grupo distintivo; los wayana contemporáneos se consideran una amalgama de grupos étnicos más pequeños, como los upului, los opagwana y los kukuyana. [2] En el siglo XVIII, los antepasados de los wayana vivían a lo largo de los ríos Paru y Jari en el Brasil actual, y a lo largo de los afluentes superiores del río Oyapock , que hoy forma la frontera entre la Guayana Francesa y Brasil. [3]
La primera mención registrada de la tribu fue en 1769 en un pueblo Wayana. [4] A fines del siglo XVIII, los antepasados de los Wayana estaban involucrados en una lucha militar casi continua con pueblos tupi como los Wayampi , que los obligaron a cruzar las montañas Tumuk Humak hasta los afluentes superiores del río Litani . [5] Casi al mismo tiempo, los cimarrones Aluku , que habían huido de las plantaciones en Surinam, fueron expulsados río arriba por el río Litani por las fuerzas coloniales holandesas ayudadas por los cimarrones Ndyuka , que habían aceptado la paz con las autoridades coloniales a cambio de asistencia militar contra las "incursiones" de nuevos grupos cimarrones. A partir de ese momento, se desarrolló una intensa relación comercial entre los Wayana y los Aluku, [6] y ambas tribus a menudo vivían juntas en los mismos pueblos. [7] En 1815, los Aluku y los Wayana se convirtieron en hermanos de sangre . [8]
Con el tiempo, los wayana migraron con los aluku aguas abajo de los ríos Litani y Lawa para terminar en su posición actual. En 1865, el granman ndyuka Alabi invitó a un grupo wayana que aún vivía a lo largo del río Paru en Brasil a unirse a ellos a lo largo del río Tapanahony en Surinam, probablemente inspirado por el acuerdo que tenían con los wayana los aluku. Este grupo en particular aún vive en aldeas a lo largo de los ríos Tapanahony y Palumeu. [6]
A pesar de los contactos limitados con forasteros, las enfermedades importadas asolaron a la tribu a principios del siglo XX y redujeron la población a unas 500 a 600 personas. [9] A partir de 1962, los misioneros estadounidenses de la Misión de las Indias Occidentales, que habían trabajado anteriormente con los tiriyó , alentaron a la población a concentrarse en aldeas más grandes y brindaron acceso a atención médica, escolarización y facilitaron la conversión de la población. [10] La parte francesa del interior solía ser el Territorio de Inini [11] que permitía un sistema tribal autónomo y autosuficiente para la población nativa sin fronteras claras. [12] En 1968, los asentamientos wayana en Francia pasaron a formar parte del círculo comunitario Grand-Santi - Papaïchton de la Guayana Francesa, que se convirtió en comunas separadas un año después. [13] Junto con la comuna, llegó una estructura de gobierno y la francización . [12] A finales de los años 1980, la Guerra Interior de Surinam detuvo el desarrollo en el lado de Surinam y muchos huyeron al lado francés de la frontera. [14] A finales del siglo XX y principios del XXI comenzó el (eco)turismo, pero también la minería ilegal de oro. [15] Junto con los mineros llegaron los bares, la prostitución y el juego. La comuna de Maripasoula es a veces llamada "Lejano Oeste" en los principales medios de comunicación franceses, debido a su alta tasa de criminalidad. [16] [17]
La sociedad wayana se caracteriza por un grado bastante bajo de estratificación social . Las aldeas a menudo no comprenden más que una familia extensa y están vinculadas de manera bastante vaga con las aldeas vecinas por lazos de parentesco, intercambios matrimoniales, rituales compartidos y comercio. Los misioneros y representantes del estado sólo han tenido un éxito parcial en agrupar a los wayana en asentamientos más grandes y, a pesar de que los wayana no son tan nómadas como antes, las aldeas no son en absoluto permanentes y a menudo son abandonadas después de la muerte de un líder. [18]
Las aldeas suelen estar dirigidas por un chamán o pïyai , que media en el contacto de los wayana con el mundo de los espíritus y las deidades, actúa como curandero y es consultado en cuestiones relacionadas con la caza y la pesca. Muchas aldeas wayana todavía cuentan con una casa comunitaria o tukusipan .
Durante mucho tiempo, la mayoría de edad se asoció con un ritual llamado ëputop o maraké , en el que se aplicaba un marco de mimbre lleno de hormigas o avispas que picaban sobre los cuerpos de los adolescentes, que emergían de la ceremonia como hombres y mujeres adultos. Si bien los wayana mayores todavía definen en cierta medida su condición de wayana por el número de ëputop a los que se sometieron durante su vida, muchos wayana más jóvenes rechazan la necesidad de someterse a ëputop para convertirse en un miembro valioso de la sociedad. Como resultado, hoy en día se realizan pocas ceremonias de ëputop . [19] Una de las ceremonias de ëputop más recientes tuvo lugar en 2004 en el pueblo de Talhuwen , organizada por Aïmawale Opoya, nieto del líder wayana Janomalë, en consulta con el director de cine francés Jean-Philippe Isel, quien realizó un documental sobre el ritual. [20] [21] [22]
A pesar de su desaparición, ëputop fue inscrito en el inventario del patrimonio cultural inmaterial elaborado por el Ministerio de Cultura francés en 2011.
Antes de entrar en contacto con los misioneros y los representantes del Estado, los wayana no reconocían una forma de liderazgo que trascendiera el nivel de la aldea. Sin embargo, los estados de Surinam, Francia y Brasil prefirieron centralizar sus relaciones con los wayana y, para ello, instalaron capitanes, capitanes principales y granman entre los líderes wayana. Como el concepto de jefe supremo va en contra de las ideas wayana de organización política, la autoridad de estos jefes más allá de sus propias aldeas suele ser limitada. [25] [26]
En Surinam, Kananoe Apetina fue nombrado "capitán jefe" de los Wayana en el río Tapanahony en 1937, mientras que Janomalë fue nombrado "capitán jefe" de los Wayana en los ríos Lawa y Litani en 1938. Después de la muerte de Janomalë en 1958, Anapaikë fue instalado como su sucesor, y sirvió como líder de los Wayana en el lado surinamés del río Lawa hasta su muerte en 2003. [27] Kananu Apetina murió en 1975 y fue sucedido por Aptuk Noewahe , quien fue reconocido por el gobierno surinamés como el granman de todos los Wayana en Surinam hasta su muerte en 2023. El actual capitán jefe del río Lawa es Ipomadi Pelenapïn , quien fue instalado en agosto de 2005. [26]
El actual abuelo de los Wayana en la Guayana Francesa es Amaipotï, hijo del primer abuelo Twenkë, que reside en el pueblo de Kulumuli . [28]
Far West se encuentra en el primer párrafo que se puede leer sin pagar.
