Taonga o taoka (en maorí de la Isla Sur ) es una palabra en lengua maorí que hace referencia a una posesión preciada en la cultura maorí . Carece de una traducción directa al inglés, lo que hace significativo su uso en el Tratado de Waitangi . La definición actual difiere de la histórica, señalada por Hongi Hika como "bienes adquiridos con la lanza" [se podría entender esto como botín de guerra o propiedad defendida] y ahora se interpreta en el sentido de una amplia gama de posesiones tangibles e intangibles, especialmente elementos de importancia cultural histórica.
Ejemplos tangibles son todo tipo de reliquias y artefactos , tierras , pesquerías , recursos naturales como manantiales geotérmicos [1] y acceso a recursos naturales, como derechos de agua ribereña y acceso a la zona ribereña de ríos o arroyos. Los ejemplos intangibles pueden incluir el lenguaje y las creencias espirituales.
Lo que se considera una taonga tiene importantes consecuencias políticas, económicas y sociales en Nueva Zelanda y ha sido objeto de intensos debates, ya que las diferentes definiciones e interpretaciones tienen implicaciones para las políticas relacionadas con cosas como la propiedad intelectual, [2] [3] genética ingeniería [4] y asignación de espectro de radiofrecuencia.
La definición de taonga tiene un significado constitucional potencial en Nueva Zelanda debido al uso de la palabra en el segundo artículo del Tratado de Waitangi ( maorí : te Tiriti o Waitangi ). La versión en inglés del tratado garantizaba a los signatarios maoríes "la posesión exclusiva e inalterada de sus tierras, propiedades, bosques, pesca y otras propiedades ". La versión en lengua maorí del tratado, que la gran mayoría de las partes firmantes respaldaron (461 de 500 firmas [5] ), utilizó la palabra taonga para traducir la frase inglesa "otras propiedades". [6]
El artículo 6(e) de la Ley de Gestión de Recursos de 1991 exige a los responsables de la toma de decisiones "reconocer y velar por la relación de los maoríes y su cultura y tradiciones con sus tierras ancestrales, agua, sitios, wāhi tapu [lugares sagrados] y otros taonga". como un asunto de importancia nacional. [7]
Te Uenuku , o simplemente Uenuku , es una importante talla maorí temprana que se encuentra en el Museo Te Awamutu . [8] Te Uenuku (literalmente "El arco iris") representa al dios tribal Uenuku .
Korotangi ( pájaro de la tristeza ) es una talla de un pájaro realizada en piedra serpentina. Algunos maoríes de lealtad Tainui creen que fue traído al país desde Hawaiki en su waka ancestral .
Se han presentado varias reclamaciones ante el Tribunal de Waitangi en relación con la protección de los taonga .
En junio de 1985 se presentó una demanda solicitando que la lengua maorí recibiera el reconocimiento oficial. Se propuso que el idioma fuera oficial a todos los efectos, permitiendo su uso de derecho en el Parlamento, los tribunales, los departamentos gubernamentales, las autoridades locales y los organismos públicos. [9]
En junio de 1986, el Tribunal de Waitangi recibió la reclamación de Wai 26 de que el Tratado de Waitangi había sido violado por el procedimiento de la Corona para introducir legislación relacionada con el idioma maorí antes de la entrega del "Informe sobre la reclamación Te Reo Maori" del Tribunal, y como consecuencia , al pueblo maorí se le negarían sus derechos sobre frecuencias de radio y un canal de televisión. [10] En junio de 1990, Sir Graham Latimer presentó la reclamación Wai 150 en nombre del Consejo Maorí de Nueva Zelanda . La reclamación se refería a su rangatiratanga sobre la asignación de frecuencias de radio; el reclamo es que, en ausencia de un acuerdo con los maoríes, la venta de licencias de gestión de frecuencias en virtud de la Ley de Radiocomunicaciones de 1989 violaría el Tratado de Waitangi . [11] El Tribunal de Waitangi fusionó el reclamo Wai 26 con el reclamo Wai 150, [12] y el informe final del Tribunal recomendó que la Corona suspendiera el proceso de licitación de radiofrecuencia y procediera a negociar con la iwi. [13]
En noviembre de 1996, varios miembros de Te Roroa presentaron una demanda ante el Tribunal de Waitangi en relación con el bloque Maunganui, el bosque Waipoua, el lago Taharoa y sus alrededores, y el valle Waimamaku en Northland. Una parte del reclamo Wai 38 se relacionaba con taonga , en particular: wahi tapu "lugares espirituales de especial importancia para tangata whenua" y wakatupapaku (cofres funerarios depositados en ana (cuevas y grietas)).
El informe del Tribunal presentado el 3 de abril de 1992 concluyó que la Corona había permitido que se violara la taonga de Te Roroa. [14]
El reclamo Wai 262 en el Tribunal de Waitangi es un reclamo de derechos con respecto a Mātauranga Māori o conocimiento maorí con respecto a la flora y fauna indígena. Los demandantes encargaron un informe al profesor D. Williams sobre conocimientos ecológicos tradicionales , etnobotánica y derecho internacional y neozelandés sobre propiedad intelectual y conservación. [15]
El 2 de julio de 2011, el Tribunal publicó su informe sobre la reclamación Wai 262: "Ko Aotearoa Tēnei" ('Esto es Aotearoa' o 'Esto es Nueva Zelanda'). [16] "Ko Aotearoa Tēnei" considera más de 20 departamentos y agencias gubernamentales y hace recomendaciones sobre reformas de "leyes, políticas o prácticas relacionadas con la salud, la educación, la ciencia, la propiedad intelectual, la flora y fauna autóctonas, la gestión de recursos, la conservación, la lengua, las artes y la cultura, el patrimonio maorí y la participación de los maoríes en el desarrollo de las posiciones de Nueva Zelanda sobre los instrumentos internacionales que afectan los derechos indígenas." [17] El primer capítulo del volumen 1 (del informe completo del volumen 2) considera la relación entre las obras taonga y la propiedad intelectual. El Tribunal proporciona una definición práctica de "obra taonga" como la siguiente:
Estas definiciones de trabajo involucran conceptos que el Tribunal describe como: Mauri tiene una esencia o espíritu vivo. [18] Los Kaitiaki pueden ser guardianes espirituales que existen en forma no humana; Las obligaciones kaitiaki también existen en el ámbito humano. El concepto relacionado es que "Kaitiakitanga es la obligación, que surge de la relación de parentesco, de nutrir o cuidar a una persona o cosa; tiene un aspecto espiritual, abarcando no sólo la obligación de cuidar y nutrir no sólo el bienestar físico sino también el mauri." [18] El Tribunal describe las obligaciones de Kaitiaki de la siguiente manera: “aquellos que tienen mana (o, para usar la terminología del tratado, rangatiratanga ) deben ejercerlo de acuerdo con los valores de kaitiakitanga: actuar desinteresadamente, con la mente y el corazón sanos, y con Mana adecuado y kaitiakitanga van juntos como derecho y responsabilidad, y esa responsabilidad kaitiakitanga puede entenderse no sólo como un principio cultural sino como un sistema de derecho”. [18] El Tribunal también proporciona una definición práctica de 'obra derivada de taonga' como la siguiente:
El Tribunal consideró qué principios se aplicaban para determinar si era necesario el consentimiento para su uso, en lugar de una mera consulta, cuando la obra era una obra taonga, o cuando el conocimiento o la información era mātauranga maorí. [18]
La palabra taonga se utiliza a menudo en los nombres maoríes de instituciones y organizaciones que gestionan colecciones históricas. Muchos museos de Nueva Zelanda contienen el término Whare taonga ("casa del tesoro") en el nombre. Aquí hay unos ejemplos: