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Seis caminos

Bhavacakra (sánscrito, devanagari: भवचक्र ; pali: bhavacakka ) o la rueda del devenir es una representación simbólica de la continuidad del proceso de existencia en forma de círculo, utilizada en el budismo tibetano , aquí en un thangka.

Los Seis Caminos [1] en la cosmología budista [2] son ​​los seis mundos donde los seres sintientes se reencarnan en función de su karma , que está vinculado a sus acciones en vidas anteriores. Estos caminos están representados en el Bhavacakra ("rueda de la existencia"). [3] Los seis caminos son: [4]

  1. el mundo de los dioses o seres celestiales ( deva );
  2. el mundo de los semidioses guerreros ( asura );
  3. el mundo de los seres humanos ( manushya );
  4. el mundo de los animales ( tiryagyoni );
  5. el mundo de los fantasmas hambrientos ( preta );
  6. el mundo del infierno ( naraka ).

Los primeros tres caminos se conocen como "los tres destinos benevolentes" ( kuśalagati ), donde los seres experimentan diversos grados de virtud, placer y dolor. Los últimos tres caminos se conocen como los tres destinos no benevolentes ( akuśalagati ), donde los seres carecen de virtud y sufren predominantemente. Normalmente, nosotros, como seres humanos, sólo percibimos a los animales que nos rodean. Los primeros textos budistas mencionan sólo cinco caminos sin distinguir entre los caminos de deva y asura . [4] Además, no todos los textos reconocen el mundo de asura . [5] En Japón, el monje Genshin incluso sitúa inexplicablemente el camino de los humanos por debajo del de los asuras. [6]

Los elementos que forman el karma se constituyen en actos volitivos corporales, orales o mentales. La cadena de transmigración debida a los Tres Venenos (odio, avaricia, ignorancia), de los cuales la ignorancia ( avidyā ) de la verdad última (sánscrito: paramārtha ; chino: zhēndì真谛) o la ley verdadera (sánscrito: saddharma , सद्धर्म, ley correcta ; chino: miàofǎ , 妙法, ley maravillosa ) se presenta generalmente como la fuente de la reencarnación en los tres destinos no benévolos. [7]

Las primeras descripciones budistas dividían el universo psicocósmico en tres "mundos": kāma-loka ("mundo del deseo"), rūpa-loka ("mundo de la forma") y arūpa-loka ("mundo de la no forma") El kāma-loka se ocupaba de las posibilidades psicológicas diarias de los humanos y estaba dividido en cinco mundos antes mencionados con la excepción del reino asura [8] .

Los primeros textos no son explícitos sobre cómo deben interpretarse estos reinos; sin embargo, pueden verse como estados de conciencia. El reino de deva que simboliza las etapas más puras y espirituales de la conciencia, los humanos relacionados con las habilidades de la razón y la lógica, los animales y los fantasmas del hambre especialmente pueden verse como una imagen del instinto y Naraka representaría el dukkha acumulado de acciones pasadas. Por tanto, los seres humanos pueden pasar fácilmente por diferentes etapas a lo largo de su vida. [8]

Si bien puede resultar tentador aspirar a un renacimiento en el mundo de los dioses o seres celestiales, los devas están tan llenos de alegría en este reino que son incapaces de comprender la enseñanza sobre el dukkha permanente en el samsara . [5] Además, incluso un deva que haya consumido todo el buen karma dentro de la existencia placentera en este reino, puede renacer en Naraka . [9]

Interpretación

El Saddharmasmṛtyupasthānasūtra ("Sutra del recuerdo de la ley verdadera") [10] interpreta los diferentes reinos, afirmando que el mundo deva es un ideal humano de placer basado en la ignorancia que es transitoria y decae. Esto eventualmente causa sufrimiento al deva . Estar situado en el mundo humano lo expone a uno a enfermedades, impurezas, exposición a la impermanencia y a un no-yo (anātman ). El reino animal es un lugar para aquellos que han atormentado animales y recibirán el mismo trato. Los asura también están en este reino y hacen la guerra contra los devas. El reino preta es creado por la codicia y la ignorancia de los humanos. Es el lugar para aquellos que han rechazado las ofrendas y están controlados por la avaricia. [11]

Los infiernos ( naraka ) representan los oscuros laberintos de la mente atrincherados por la ignorancia y el autoengaño. Las imágenes grotescas del infierno se utilizan para iniciar al individuo en el camino de la iluminación [12] e identificar dentro del infierno de su propia mente las existencias pasadas sin rostro que están en constante sufrimiento. [13]

Ver también

Referencias

  1. ^ Quentin Ludwig, Le grand livre du bouddhisme, pag. 179
  2. ^ Robert E. Buswell hijo; Donald S. López Jr (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton . Princeton (Nueva Jersey): Princeton University Press . págs. 111-112. ISBN 978-0-691-15786-3..
  3. ^ Damien Keown; Charles S. Prebish (16 de diciembre de 2013). Enciclopedia del budismo. Taylor y Francisco . pag. 340.ISBN 978-1-136-98595-9.
  4. ^ ab Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo . vol. 2. Macmillan, Thomson, Gale. págs. 711–712. ISBN 978-0-02-865718-9.
  5. ^ ab Laut, Jens Peter (2013). "Los infiernos en el budismo turco de Asia Central y el Islam turco temprano". Tra quattro paradisi: Esperienze, ideologie e riti relativi alla morte tra Oriente e Occidente : 20. ISBN 978-88-97735-10-7– vía Università Ca' Foscari Venezia.
  6. ^ Erika Peschard-Erlih (1993). "La muerte de los muertos". Ebisu (en francés) (1). Maison franco-japonaise  [fr] : 71. ISBN 9782738420473.
  7. ^ Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo . vol. 1. Macmillan, Thomson, Gale. págs. 185-186. ISBN 978-0-02-865719-6.
  8. ^ ab Matsunaga, Alicia; Matsunaga, Daigan (1971): El concepto budista del infierno. Nueva York: Biblioteca Filosófica. pag. 40.
  9. ^ Braavig, Jens (2009). "El budista: ¿un ejemplo temprano de la idea?". Numen . 56 (2/3): 256 - vía JSTOR.
  10. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): pág. 75. Fue escrito por Gautama Prajnaruci en la India alrededor de los siglos IV y V d.C. Está clasificado como un texto Hīnayāna Abhidharma pero está fuertemente influenciado por la escuela de pensamiento budista Mahāyāna . No logró lograr reconocimiento en India y China. A través de los escritos de Genshin se hizo popular en Japón.
  11. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): pág. 77.
  12. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): pág. 78. Esta interpretación también se muestra en la composición: El Pintor del karma de la mente malvada obtiene su retribución por medio de su karma. Así, diferentes mentes reciben diferentes sufrimientos. (Yamabe, Shugaku (1933): Kokuyaku Issaikyou. Vol. 8. p. 27.)
  13. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): pág. 78.