Los Komusō (虚無僧) ("sacerdote de la nada" o "monje del vacío") eran budistas laicos errantes no monásticos de la clase guerrera ( samurais y rōnin ) que se caracterizaban por llevar sombreros de paja y tocar la flauta de bambú shakuhachi . hoy en día se llama suizen ('Zen de tocar (la flauta)'). Durante el período Edo (1600-1868) obtuvieron diversos derechos y privilegios del bakufu , la élite gobernante.
Los siglos XVIII y XIX vieron una popularización del shakuhachi entre los laicos, acompañada de la interpretación y legitimación de esta laicización en términos espirituales y estéticos derivados de la tradición Zen, a la que nominalmente pertenecía el komusō . [1] [2] En el siglo XIX, la tradición komusō pasó a ser conocida como Fuke-shū ( japonés : 普化宗, secta Fuke ) o Fuke Zen , tras la publicación del Kyotaku denki (1795), que creó una religión ficticia. Linaje Rinzai Zen que comienza con el excéntrico maestro Zen Puhua ( J. Fuke ) de la China Tang . [3] [4] [5] Esta narrativa legitimó la existencia y los derechos del komusō , [4] [5] pero también marcó el comienzo de la "burguesización" de la interpretación de shakuhachi en el siglo XVIII. [6]
Los derechos del komusō fueron abolidos en 1867, [3] [4] [5] al igual que otras organizaciones budistas. El interés por su estilo musical se mantuvo vivo entre el público secular, y varias de las piezas que compusieron e interpretaron, llamadas honkyoku , se conservan, tocan e interpretan en la imaginación popular como una muestra de la espiritualidad zen , continuando la narrativa que se desarrolló en los siglos XVIII y XIX.
Los músicos errantes eran conocidos al principio como komosō (薦僧; literalmente "monjes de estera de paja"). A mediados del siglo XVII, se utilizaban diferentes caracteres para la misma pronunciación, lo que dio como resultado komusō como Komusō (虚無僧) (también romanizado komusou o komuso ), "sacerdote de la nada" o "monje del vacío". Los dos primeros caracteres, kyomu (虚無) (o komu ) significan "nada, vacío", con kyo (虚) (o ko ) que significa "nada, vacío, falso" y mu (無) que significa "nada, sin". El último carácter, sō (僧) , significa "sacerdote, monje".
Fuke-shū ( japonés : 普化宗, secta Fuke ) , de Fuke (cap. Puhua ), un excéntrico maestro zen mencionado en el Registro de Linji , y shū , que significa escuela o secta.
La comprensión de la historia del komusō y del Fuke-shu había estado dominada durante mucho tiempo por el Keichô Okite Gaki (c.1680) y el Kyotaku denki Kokuti Kai (1795), un decreto gubernamental falsificado y una narrativa de origen ficticia, respectivamente. [7] La investigación histórica realizada por Nakazuka Chikozan en la década de 1930 mostró la naturaleza espuria de estos textos, y desde entonces ha surgido una historia revisada, como lo exponen Sanford (1977) y Kamisango (1988). [7]
Los predecesores de los komuso fueron monjes mendigos con la cabeza sin afeitar conocidos como boro , boroboro o boronji , mencionados en el Tsurezurega (c.1330). [8] Estos boro se fusionaron a finales del siglo XV en los komosō ("monjes de esteras de paja", llamados así por las esteras de paja que llevaban), que tocaban el shakuhachi , [8] y están representados en pinturas y textos. desde aproximadamente 1500 en adelante. El komosō pasó a ser conocido como komusō . [8] No hay evidencia de ninguna tradición anterior de monjes que tocaran shakuhachi , y está registrado que en 1518 el shakuhachi era considerado por algunos como un instrumento para la música de la corte ( gagaku ), no para la música religiosa. [4]
Los primeros komosō , predecesores de los posteriores "sacerdotes de la nada", eran monjes mendigos pobres sin ningún estatus social en la sociedad. El komusō posterior , por otro lado, tenía que ser de familia samurái, a pesar de que la práctica de enseñar shakuhachi a la gente del pueblo se había vuelto muy popular ya a principios del siglo XVIII.
Los komusō fueron inicialmente una afiliación flexible de monjes y peregrinos laicos, pero se solidificaron como un grupo organizado en el siglo XVII. Después de las guerras civiles de los siglos XV y XVI, los samuráis sin amo ( rōnin ) se unieron al komusō . Durante la primera mitad del siglo XVII se produjeron varios levantamientos que involucraron a rōnin , y el shogunato Tokugawa reforzó su control sobre los rōnin y komusō y otros grupos desviados, "extendiendo la autoridad a través de las instituciones budistas". En respuesta, los komusō "se unieron y formaron una secta", [2] cuyos miembros, según sus propias regulaciones, tenían que ser de ascendencia samurái . [9] Debido al temperamento de los rōnin , la secta se ganó la reputación de albergar alborotadores.
Logias sencillas proporcionaban alojamiento para el komoso , y se eligió como sede la logia komoso de Shirakata en Kioto, llamándola Myōan-ji . Se necesitaba un templo para ser considerado una secta religiosa, y Myōan-ji fue reconocido como templo a principios del siglo XVII, al comienzo del período Edo. [2] Si bien primero fue un subtemplo de Reiho-ji , en el siglo XVIII se forjó una relación con Kōkoku-ji , fundado por Kakushin, [10] y reconocido oficialmente en 1767; [11] [2] una medida que fue disculpada en el Kuotaku Denki . [2] A petición del gobierno, la sede del komusō fue trasladada a dos templos en Edo, donde podían ser mejor controladas. [2] Una directiva del gobierno de 1677 marca este reconocimiento y control sobre el komusō como una institución distinta. [12] [13]
El documento supuestamente más antiguo que otorga privilegios al komusō es el Keichō Okite Gaki (Decreto gubernamental de los años Keichô, 1596-1615), un decreto falsificado firmado en 1614 pero que en realidad data de alrededor de 1680, [2] destinado a otorgar legitimidad a komusō ya existente . -prácticas. [14] Ante esta falsificación, el shogunato finalmente la aceptó, para proporcionar refugio a los ronin y ganar control sobre ellos. [14]
Existen varias versiones de este documento, que se pueden dividir en versiones cortas y largas, reflejando la lucha de poder entre el komusō y el gobierno. [2] Las versiones breves muestran que el gobierno designó la institucionalización para el alojamiento de los ronin , limitando y vigilando a los komusō , e instruyéndolos a actuar como espías. [2]
Los viajes por Japón estuvieron fuertemente restringidos en el período Edo , pero las versiones más largas [2] dieron al komusō una rara exención del shogunato Tokugawa , muy probablemente por razones políticas. Recibir un pase libre en estos tiempos era una exención muy inusual y muy especial de las restricciones de viaje, y los rumores de la época sostenían que a cambio de este privilegio el komusō tenía que informar al gobierno central sobre las condiciones en las provincias . 15] [16] una práctica que ayudó a sellar la desaparición del grupo cuando cayó el propio gobierno. La autenticidad de este decreto estaba en duda, a pesar de que los futuros líderes del shogunato lo trataron como legítimo y lo modificaron. [15]
En las versiones más largas, [2] los komuso también recibieron el derecho exclusivo de tocar el instrumento durante el período Edo por parte del Bakufu como una forma de identificarlos, [8] una disposición que falta en las versiones más cortas. [2] No fueron reconocidos como una entidad monástica legal más allá de estas exenciones simbólicas por el shogunato, y no eran elegibles para participar en el sistema Danka . [17]
Si bien había más de 120 "logias-templo" asociadas a los komuso , a principios del siglo XVII su número disminuyó, ya que la membresía del komuso estaba estrictamente restringida a los samuráis . [2]
La documentación más antigua de cualquier pieza de honkyoku con nombre se encuentra en Shichiku shoshin-shū (Colección de piezas para principiantes sobre cuerdas y bambú, 1664). Este texto menciona a Kyō Renbo , Goro , Yoshino y otras piezas, pero no menciona ninguna de las piezas consideradas como los "tres clásicos" ( Mukaiji/Mukaiji reibo , Kokū/Kokū Reibo , Kyorei/Shin no Kyorei ).
El nombre Fuke-shū no aparece antes del siglo XIX y la secta nunca ha sido reconocida oficialmente como una escuela Zen distinta. El nombre se deriva del Kyotaku denki , [18] un texto en chino clásico que se publicó en 1795 junto con una traducción y un comentario japonés, el Kokuji Kai , [2] "para crear una afiliación legítima entre los komusō y los Rinzai- Shu ." [18] Fue publicado en un momento en que el komusō enfrentaba dificultades y comenzaba a perder privilegios, y su publicación puede haber sido un intento de fortalecer su posición. [2] La leyenda en sí parece ser más antigua, ya mencionada en el Boro-no Techô (1628) y en el Shichiku Shoshin-shû (1664). [2]
El Kyotaku denki representaba un linaje que se remontaba al excéntrico maestro zen Puhua (J. Fuke ) de la China Tang , [19] [8] una figura de payaso del Registro de Linji . Según la leyenda, Puhua recorría las calles tocando una campana mientras predicaba. Un hombre llamado Zhang Bai pidió convertirse en alumno de Puhua, pero fue rechazado. Luego hizo un instrumento de bambú para imitar la campana. [8]
Según el Kyotaku denki , el Fuke Zen fue traído a Japón por Shinchi Kakushin (心地覚心) (1207-1298), también conocido como Muhon Kakushin (無本覺心) y póstumamente como Hotto Kokushi (法燈國師) . Kakushin había viajado a China durante seis años y estudió con el famoso maestro chino Chan Wumen (無門) del linaje Linji. Kakushin se convirtió en discípulo del maestro laico Chôsan, quien afirmaba ser un heredero del dharma de Puhua en la decimosexta generación. [20] [21]
Sin embargo, en los diarios de Kakushin no se hace ninguna mención del shakuhachi, y los cuatro "discípulos" que supuestamente regresaron con él a Japón eran sólo sirvientes. [2] No se conoce ninguna escuela Fuke en China, y el Fuke-shū parece haber sido una creación japonesa. [2] [20] Por lo general, sus "miembros" no tenían doctrinas ni escrituras, ni feligreses, [8] y los seguidores de Fuke rara vez cantaban sutras u otros textos budistas .
Inicialmente, la membresía estaba restringida a los samuráis , pero después de mediados del siglo XVIII las restricciones se suavizaron y también se admitieron a los no samuráis que podían pagar la entrada. [2] La disciplina se relajó y se unieron miembros que sólo se sentían atraídos por los privilegios del komuso . [2] A finales del siglo XVIII, los komuso habían perdido su utilidad como espías, debido a las pacíficas circunstancias de vida creadas por el shogunato Tokugawa, que ya no toleraba sus privilegios. [2] Tocar el shakuhachi perdió su característica distintiva, a medida que los laicos de las clases más ricas aprendieron a tocar el instrumento, un desarrollo acompañado por el desarrollo de una narrativa espiritual derivada del Zen, basada en la narrativa Zen del komuso .
Históricamente, aproximadamente cuarenta templos komuso en todo Japón mantuvieron sus colecciones únicas de Honkyoku. En el siglo XVIII, el maestro Kurosawa Kinko (1710-1771), fundador del Kinko-ryu, se embarcó en un viaje a estos templos en busca de composiciones locales. Meticulosamente "arregló" o "compuso" más de 30 piezas, dando forma a la piedra angular del repertorio Honkyoku de la escuela Kinko en la actualidad. [22] Según Deeg, "la sistematización de elementos ciertamente ya existentes que legitiman el Fuke-shu en el Denki, probablemente se originó en la proto-organización del Kinko-ryu que estaba comenzando a finales del siglo XVIII. Esta proto- La organización, con su leyenda y tradición musical relacionada, consolidó el Fuke-sh como una denominación Zen por derecho propio." [23]
La influencia de Kinko se extendió más allá de la creación musical; Desempeñó un papel fundamental en la introducción de las enseñanzas del Fuke shakuhachi a los practicantes laicos, fomentando el ascenso del Fuke shakuhachi en el panorama cultural japonés y al mismo tiempo suplantando a su precursor, el hitoyogiri shakuhachi. Kinko también jugó un papel decisivo en la espiritualización del shakuhachi. [23]
Deeg señala que en el siglo XIX hubo un proceso de laicización, espiritualización y estetización del rasgo distintivo del komuso , la ejecución del shakuhachi. [24] Según Deeg, "El único escrito existente que realmente tiene contenido inspirado en el Zen fue compuesto por Hisamatsu Masagoro Fuyo (1790-1845)", a saber, Hitori-gotoba (獨言, "Monólogo", antes de 1830), Hitori- mondo (獨問答, "Diálogos monólogos", 1823) y Kaisei-hogo (海靜法語, "Palabras del Dharma del mar silencioso", 1838). [25] Hisamatsu Fuyo utiliza con frecuencia expresiones como ichion jobutsu (一音成仏(佛), "alcanzar la iluminación con un solo sonido", chikuzen ichinyo (竹禅一如), y "el bambú [el shakuhachi] y el Zen son uno y el mismo"; el shakuhachi se llama hoki (法器), "instrumento del dharma". [25] [a]
Sin embargo, según Deeg, "los textos de Hisamatsu contienen sorprendentemente pocas expresiones “zenistas” y, en cambio, se centran en la práctica real de tocar el instrumento". [25] Según Deeg, la "espiritualización y estetización" de Hisamatsu debe entenderse en el contexto de la laicización de la práctica de shakuhachi, con todos los maestros del Kinko-ryu , que no fueron completamente ordenados komuso sino shuen josui , "asistente flautistas relacionados con el (Fuke-)shu", entrenando principalmente a legos. [27] Deeg concluye que la espiritualización no es un desarrollo desde dentro del kosumo , sino "una estrategia de legitimación para una tradición musical cada vez más burguesa del último período Tokugawa", que se remonta a un (imaginado) glorioso pasado Zen. . [27] Según Deeg, el Denki sirvió también como legitimación de esta laicización o “burguesización”, lo que explica por qué los jefes de familia ocupan un lugar tan destacado en su linaje fabricado. [6]
El gobierno de Tokugawa revocó todos los privilegios formales del komusō en 1847. [15]
En 1871, tras la caída del shogunato Tokugawa y el inicio de la Restauración Meiji , el komusō dejó de existir como instituto semirreligioso. Fue prohibido por la administración Meiji durante su persecución de las instituciones budistas. [28] El gobierno Meiji intentó continuar con el sistema Danka , pero los komusō fueron prohibidos porque no formaban parte de este sistema. La práctica del shakuhachi fue prohibida por completo durante cuatro años por el gobierno Meiji, después de lo cual se decretó que se permitía tocarlo secularmente, y los practicantes pasaron a enseñar el shakuhachi como instrumento secular. [29] La corriente principal budista no hizo ningún intento de restablecer la secta, posiblemente debido a su posición marginal y la débil conexión con el Rinzai-shu, y la laicización de la práctica shakuhachi. [30]
Los grandes maestros del Kinko Ryu, Araki Kodo II (Chikuo I) y Yoshida Ittcho, solicitaron con éxito al nuevo gobierno que permitiera la continuidad de la música shakuhachi secular. [4] La práctica del shakuhachi sobrevivió gracias a estos esfuerzos, y la documentación del repertorio musical de los intérpretes sobrevivió durante todo el período. [31]
Persistieron varias escuelas más pequeñas, a menudo derivadas de templos Fuke locales que conservan fragmentos del repertorio original, y pequeñas asociaciones y organizaciones trabajan para continuar esta tradición musical en la era moderna. [32] Las escuelas de Honkyoku notables son:
Las principales escuelas de música shakuhachi que sobreviven hasta hoy provienen de dos gremios: Meian y Kinko. Estos gremios son una síntesis de dos sectas de un gremio anterior de sacerdotes komusō, Fuke-shū . [33]
El Myoan Kyokai se erige como un importante bastión de esta tradición, pero carece de unidad organizativa. [22]
El grupo contemporáneo Kyochiku Zenji Hosan Kai (KZHK) en Kioto organiza reuniones anuales para cientos de intérpretes de shakuhachi, clérigos Rinzai y entusiastas del Fuke Zen. La Sociedad Myōan relacionada, así como otros grupos pequeños en todo Japón. KZHK y la Sociedad Myōan operan desde sus templos base de Tōfuku-ji y Myōan-ji, siendo este último la antigua sede de la secta Fuke. Muchos monjes Rinzai todavía practican como komusō durante ciertas celebraciones en los antiguos templos Fuke-shū que, desde el siglo XIX, han vuelto al Rinzai Zen tradicional. Los templos notables incluyen Kokutai-ji e Ichigatsu-ji .
El barrio de Hakata alberga uno de los templos restantes donde Komusō continúa actuando. [34]
El público en general puede aprender a tocar el shakuhachi en el dojo de Icchoken en Hakata-ku , y los jugadores que aprendan las 60 canciones de la tradición pueden obtener la certificación como maestros de shakuhachi. [34]
Se sabe que al menos varios individuos particulares en los tiempos modernos siguen estilos de vida itinerantes temporales como komusō, con fines espirituales o de aprendizaje. Hõzan Murata [ cita necesaria ] , un famoso intérprete, creador y dai-shihan (gran maestro) de shakuhachi, vivió como komusō durante 8 meses en 1974. Quizás el komusō contemporáneo más conocido sea Kokū Nishimura , quien continuó la famosa tradición de doblando shakuhachi kyotaku ("campana vacía"), en referencia a la leyenda de Puhua (Fuke), y Watazumi Doso , conocido por sus innovaciones y revitalización del repertorio shakuhachi, y la popularización del hotchiku .
Los komusō se caracterizaban en el imaginario público de Japón por tocar piezas solistas, honkyoku ("piezas fundamentales"), en el shakuhachi (un tipo de flauta de bambú ), una práctica conocida hoy como suizen , mientras llevaban un gran sombrero de canasta tejido. o tengai (天蓋) que cubría toda su cabeza mientras peregrinaban .
La flauta shakuhachi debe su nombre a su tamaño. Shaku es una antigua unidad de medida cercana a 1 pie (30 cm). Hachi significa ocho, que en este caso representa una medida de ocho décimas de shaku . Los verdaderos shakuhachi están hechos de bambú y pueden ser muy caros.
Tocar el honkyoku en el shakuhachi a cambio de limosna se conoce hoy como suizen ('Zen de tocar (la flauta)'), y se interpreta como una forma de dhyana , "meditación". [24]
Según Deeg, la imagen del "shakuhachi-Zen" como práctica espiritual es reforzada por los practicantes occidentales de shakuhachi , dándole connotaciones espirituales que nunca tuvo en Japón. [35] Según Deeg, esta espiritualización "puede comprenderse con la ayuda de dos conceptos, el de “alcanzar la budeidad a través de un sonido” (ichion-jōbutsu 一音 成佛) y el “zen de tocar (la flauta)” ( suizen 吹禪). " [24] [b] se refiere a "el contenido de los dos volúmenes publicados de los Anales de la Sociedad Internacional Shakuhachi (ISS)" como ejemplo. [36] Por ejemplo:
Los komusō (虚無僧/こむそう) se caracterizaban por una cesta de paja (una capucha de juncia o caña conocida como tengai ) que se llevaba en la cabeza, manifestando la ausencia de un ego específico pero también útil para viajar de incógnito. [40]
Komusō llevaba un tengai (天蓋) , un tipo de sombrero de paja tejido o kasa , que cubría completamente su cabeza como una cesta volcada. La idea era que el uso de un sombrero de este tipo eliminara el ego del usuario y al mismo tiempo ocultara su identidad. Además, el gobierno concedió al komusō el raro privilegio de viajar libremente por el país sin obstáculos; Una razón para hacerlo puede haber sido el interés del shogunato en recibir información de primera mano sobre las condiciones en las provincias, la recopilación de dicha información fue posible gracias a la naturaleza oculta del komusō . [41]
Komusō vestía kimono , especialmente de estilo formal mon-tsuki de cinco crestas,y obi , así como un o-kuwara , una prenda parecida a un rakusu que se llevaba sobre los hombros. Komusō usaría un shakuhachi secundario para acompañar su flauta principal, posiblemente como reemplazo del wakizashi del samurái ; su shakuhachi principal, normalmente un instrumento de tamaño 1,8 ( I shaku ha sun ), tendría un tono aproximadamente equivalente al re o re bemol en la escala de doce tonos .
Komusō llevaba inro de su cinturón (un recipiente para medicinas, tabaco y otros artículos), cubiertas de espinillas kyahan sobre sus calcetines tabi ysandalias waraji , y una diadema hachimaki , cubierta por el tengai . Llevaban tekou , cubiertas para las manos y los antebrazos, unaborla fusa [ se necesita aclaración ] y llevaban un gebako , una caja utilizada para recoger limosnas y guardar documentos.
Honkyoku (本曲, "piezas originales") comprende un repertorio de composiciones solistas para shakuhachi, arraigadas en la herencia de la secta Fuke del budismo zen. Inicialmente fueron cultivados para la solicitud de limosna por parte de mendigos errantes solitarios.
Los siguientes Honkyoku conforman lo que hoy se conoce como el Repertorio Kinko Ryu Shakuahchi Honkyoku, las piezas interpretadas por la escuela Kinko:
Posteriormente se agregaron al menos tres piezas adicionales al repertorio de Kinko-Ryu:
La lista más antigua del repertorio data de la primera mitad del siglo XVIII, y las composiciones no contienen referencias directas a la terminología del Kyotaku denki , indicación de que la incorporación de la filosofía Zen, o "shakuhachi-Zen", es un fenómeno del siglo XIX. [18]
Las grabaciones del honkyoku completo de la Escuela Kinko han sido grabadas por
Medios relacionados con Komusō en Wikimedia Commons