Los judíos habbani ( hebreo : חַבָּאנִים , estándar: Ḥabbanim ) son un grupo poblacional judío culturalmente distinto de la región de Habban en el este de Yemen (en la actual Gobernación de Shabwah ), un subconjunto del grupo étnico más grande de judíos yemeníes . La ciudad de Habban tenía una comunidad judía de 450 en 1947, que se consideró posiblemente como los restos de una comunidad más grande que vivió de forma independiente en la región antes de su declive en el siglo VI. La comunidad judía de Habban desapareció del mapa de Hadramaut , en el sureste de Yemen, con la emigración de todos sus miembros a Israel en la década de 1950. [1]
Varias tradiciones sitúan a los israelitas en Arabia tan temprano como la era del Templo de Salomón . Una de esas tradiciones tiene tres divisiones de soldados israelitas enviadas por el rey David o el rey Salomón , mientras que otra sitúa la migración más temprana justo antes de la destrucción del Primer Templo durante el Sitio de Jerusalén del 597 a. C. [ 2] Otra tradición, compartida con los judíos del norte de Yemen, afirma que bajo el profeta Jeremías unos 75.000 israelitas, incluidos sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. [3] Los judíos del sur de Yemen tienen una tradición de que son descendientes de judíos que se establecieron en la zona antes de la destrucción del Segundo Templo durante el Sitio de Jerusalén en el año 70 d . C. Según la tradición, esos judíos pertenecían a una brigada enviada por Herodes el Grande para ayudar a las legiones romanas que luchaban en la región (véase Elio Galo ). [4]
Khaybar y Yathrib eran dos comunidades judías de Arabia que inicialmente mantuvieron cierta independencia. Los judíos compartían Yathrib con dos clanes árabes que a veces eran amistosos y otras veces bastante hostiles. Según la tradición, los judíos de Khaybar descendían de los recabitas que, bajo el fundador del clan Yonadab ben Rechav, llevaron una existencia nómada. Tras la destrucción del Primer Templo, vagaron hasta la región de Khaybar, atraídos por su oasis de palmeras y campos de cereales. El oasis estaba estratégicamente ubicado en la ruta árabe hacia Israel y Siria, a 140 kilómetros (90 millas) al norte de Medina. Los guerreros recabitas de Khaybar construyeron una línea de fuertes y castillos, siendo el más fuerte de ellos Kamus, construido sobre un acantilado inaccesible. [5]
Entre 1165 y 1117, el rabino Benjamín de Tudela viajó por Arabia y llegó hasta Adén, al sur . Según el diario de viaje de Tudela, encontró una tribu judía guerrera independiente que vivía en varias zonas montañosas cerca del distrito de Tihamah en Yemen. Observó que este grupo de judíos a veces participaba en combates armados con varias tribus del norte de África y también tenía contacto con comunidades judías de Persia y Egipto.[2] [6]
Los relatos locales yemeníes sitúan el establecimiento de una importante presencia judía en el sur de Yemen después de que la tribu Himyar aceptara el judaísmo, aproximadamente en el año 100 d. C. Según fuentes judías de Habbani, los inmigrantes judíos que viajaban hacia el sur desde Arabia Saudita se asentaron primero en una zona conocida como "Ilmarkh" (אלמרך), cerca de una montaña conocida como Ishav (אשב), que se encuentra a 10 km al este de la ciudad de Habban. Se dice que la zona, conocida en el pasado como Monte "Da'ah" (הר דעה), fue en su día la sede de un gobierno judío que también pudo haber estado relacionado con la tribu Himyar. [7]
Habbani fue el hogar de plateros judíos yemeníes "famosos" , cuyo trabajo distintivo era valorado en todo el Hadramaut. [8]
Los clanes principales de los habbani eran los al-Adani, Doh, Hillel, Maifa'i, Ma'tuf, Shamakh, Bah'quer y D'gurkash. [9] [10] Todos ellos, excepto los dos últimos, existen en Israel en la actualidad. No tenían kohen ni levitas entre ellos. Sus ocupaciones tradicionales incluían plateros, herreros, orfebres y la fabricación de utensilios domésticos, y los hombres se dedicaban particularmente al comercio a larga distancia. [11]
En el siglo XVI, gracias al consejo de un judío habbani, Suleman el Sabio, los judíos recibieron un barrio especial de Habban. [12] Y a finales del siglo XVII, una grave sequía azotó Habban, lo que dio lugar a cambios demográficos considerables. Las familias habbani se vieron sometidas a una intensa presión para reproducirse y ayudar a repoblar la comunidad, a pesar de la grave escasez de mujeres. [13] Pero el impacto más significativo de la sequía fue un éxodo en gran escala de judíos habbani a través de Yemen y mucho más allá.
La sequía de la década de 1700 diezmó a los habbani. Los clanes Bah'quer y D'gurkash abandonaron específicamente el valle para buscar sustento para sus familias. Viajaron hasta la India, pero cuando regresaron encontraron que la mayoría de sus familias habían muerto de hambre. Abandonaron Yemen nuevamente para viajar por el Océano Índico, estableciéndose en la India y África Oriental a lo largo de las rutas de asentamiento típicas de los hadhrami , encontrando trabajo como mercenarios para el Nizam , los emperadores mogoles y los Al Said . La mayoría de estas tribus se asimilaron a las poblaciones locales, adoptando los apellidos de sus patrones. Otros judíos habbani durante la sequía de la década de 1700 emigraron al oeste, a Bayda, Bayhan y Aden. [14] Los clanes habbani restantes en Yemen, a saber , al-Adani, Doh, Hillel, Maifa'i, Ma'tuf y Shamakh, se redujeron a 1-4 varones adultos cada uno y sus familias. Se estima que la población judía habbani no superaba las 50 personas a finales del siglo XVIII. [9] En el siglo XIX, la población se recuperó gradualmente, a pesar de las migraciones recurrentes hacia el norte (al-Ghabiyah en "il-Hadineh") y el oeste (Abyan, Dathinah y Bayda), pasando de menos de cien en 1800 a casi cuatrocientos cincuenta a mediados de la década de 1940. [14]
En Habban había dos sinagogas que estaban divididas entre las dos principales familias judías, Maatuf e Hillel. La más antigua de las dos era el edificio en el que la familia Hillel continuó rezando después de que la familia Maatuf formara una nueva sinagoga. La sinagoga de la familia Hillel también era frecuentada por miembros de las familias Shamakh, Mif'ay y Adani. La sinagoga no solo cumplía el propósito de la oración comunitaria durante Shabat y Haggim, sino que también era un Beit Sefer y un Beit Din. [15]
Los judíos de Habban, aunque aislados de la mayoría de las comunidades judías yemeníes, pudieron mantener diversos niveles de contacto con poblaciones judías más grandes del norte y compartían muchos de sus rasgos comunes. Poseían textos religiosos como el Talmud , Mishné Torá , Shulkhan Arukh y Deberes del corazón . Sin embargo, los judíos de Habban también desarrollaron sus propias tradiciones y costumbres que los hicieron distintos.
Al emigrar a Israel, los judíos de Habban no poseían muchos textos escritos debido a una serie de factores, como los constantes viajes de hombres de sus comunidades y el robo de sus textos existentes. Para llenar ese vacío, el rabino Shalom Yitzhaq Maatuf Doh compiló un libro de oraciones basado en las tradiciones de Habban, además de las tradiciones de las comunidades yemeníes Baladi y Shami. No vivió para ver la primera impresión de su sidur, pero el trabajo fue completado por sus hijos y su yerno Avner Maatuf. [16]
Los judíos yemenitas y los judíos kurdos de habla aramea [17] son las únicas comunidades que mantienen la tradición de leer la Torá en la sinagoga tanto en hebreo como en el Targum ("traducción") arameo. Algunas sinagogas no yemenitas tienen una persona específica llamada Baal Koreh, que lee del rollo de la Torá cuando los congregantes son llamados al rollo de la Torá para una aliyá , sin embargo, en las comunidades yemenitas cada persona llamada al rollo de la Torá para una aliyá lee por sí misma. En contraste, en Habban, a los niños menores de la edad de Bar Mitzvah a menudo se les daba la quinta o la sexta aliyá. Cada versículo de la Torá leído en hebreo es seguido por el arameo, y a veces una traducción árabe adicional, generalmente cantada por un niño. [18]
Estas carencias de población podían dar lugar a matrimonios fuera de las líneas familiares tradicionales. A mediados del siglo XIX, un hombre habbani del clan al-Adani cuya esposa había muerto se casó con una mujer de al-Bedhani. La mujer supuestamente sedujo y se casó con un vecino no judío, y la reacción resultante dio lugar a que la familia se mudara a Dathina , para nunca regresar. [19] Aunque se produjo una persecución intermitente, la mayor amenaza para los judíos habbani durante este tiempo fue la conversión debido a la asimilación. Durante la gran hambruna de 1724, 700 judíos se convirtieron voluntariamente al Islam para recibir mayores raciones de comida. A pesar de la falta de conversiones forzadas, los judíos habbani también se convirtieron al Islam para mejorar su estatus social, para tener aventuras románticas y cuando buscaban refugio debido a disputas internas. [20]
Un ejemplo de este tipo de disputas fue una disputa de herencia en la década de 1930 entre las hijas de un hombre sin hijos varones, que dio lugar a que una línea del linaje migrara a Adén y evitara la conversión, y luego migrara al Mandato de Palestina .
Varias semanas antes de Pesaj , los judíos de Habban comenzaban con los preparativos, como blanquear las paredes de sus casas con una piedra conocida en árabe como (קטאט) "Qtat", que se había derretido en agua y que daría el color blanco. Los utensilios especiales, como ollas (אלטסות) "Iltsut", teteras (אלדלל) "Ildelal" y platos para servir (אלתחון), que se usaban específicamente solo en Pesaj, se sacaban y se dejaban a un lado.
La harina especial para la matzá era molida y preparada por las mujeres de su comunidad, mientras que la cocción la hacían los hombres. La matzá se preparaba el día anterior a Pésaj, después del mediodía, y se cantaban varias recitaciones del Hallel en grupos. El primer grupo cantaba las líneas del Hallel mientras que el segundo grupo respondía con la declaración (הללויה) "Aleluya" o (כי לעולם חסדו) "Porque para siempre es su misericordia". Algunos incluso tenían la tradición de responder al Hallel con la traducción árabe (קד לדהר פצלו) "Qid liddhar fassluw". [21]
Al igual que en otros días festivos, los judíos de Habban se preparaban el día anterior a Shavuot dando dinero a los pobres y preparando la comida que se comería. Los miembros de la comunidad se lavaban y se ponían sus mejores ropas antes de ir a la sinagoga a rezar Minjá y Arvit. El día de Shavuot, después de rezar Shajrit y Musaf, los judíos de Habban tenían una tradición especial de recitar "Azharot", poemas litúrgicos o versificaciones de los 613 mandamientos de la enumeración rabínica que se encuentra en el Sidur de Saadia Gaón.
En Shavuot se preparaba un desayuno especial con un tipo de pastel conocido como ( מעצובה ) " Mi'tzubah " servido con miel y manteca frita que simbolizaba que la Torá es como la miel y la leche. Esto se basaba en la sección de Salmos 19:11 que dice: "y más dulce que la miel y que el panal".
Después del desayuno existía la tradición de derramarse agua unos sobre otros como símbolo de la recepción de la Torá por parte del pueblo de Israel en el Monte Sinaí, siendo el agua un símbolo de la Torá, según Isaías 55:1, que dice: “Todos los que tienen sed vengan a beber agua”. El primero en iniciar esta tradición fue Mori Yitzhaq ben Salem, que derramaba gotas de agua en sus manos desde una lata y decía: “Yo eché sobre ustedes agua pura y los purifiqué de todas sus impurezas”, según Ezikiel 36:25. [22]
En 1912, el emisario sionista Shmuel Yavne'eli entró en contacto con judíos de Habbani que lo rescataron cuando fue capturado y robado por ocho beduinos en el sur de Yemen. Yavne'eli escribió sobre los judíos de Habban y los describió de la siguiente manera.
Yavne'eli describió además la estructura de la comunidad al afirmar que el clan de Zecharyah fue el primero de los clanes judíos de Habbani y que eran comerciantes locales de plata, pieles de cuero y zapateros. Señaló además que la carne sólo se comía en Shabat e incluso el café se consideraba un lujo. [24]
Según el rabino Yoseph Maghori-Kohen:
Yavne'eli indicó que en 1911 sólo quedaban 60 familias judías en Habban. Bin Ibrahim Habbani, que nació en Habban y emigró a Israel en 1945, indicó que había 700 judíos en Hadhramaut, 450 de los cuales estaban en Habban. [26]
Los judíos habbani eran extremadamente reacios a emigrar a Israel, citando sus buenas relaciones con sus vecinos. [27] En 1945, un judío habbani afirmó ser el Mesías, reunió seguidores tanto judíos como musulmanes de Hadhramaut y se dirigió a Beihar. Se hizo conocido por su pompa y extravagancia, decorando la silla de su caballo con oro y plata. Después de una gran batalla en la que el supuesto Mesías y sus seguidores fueron derrotados, las tensiones entre algunos de los gobernantes musulmanes y las comunidades judías se acentuaron. [28] Algunos judíos habbani culparon a las actividades y cartas de la Agencia Judía de agravar aún más las tensiones. [29]
La vanguardia de los judíos de Habbani estaba liderada por Zecharyah Habbani, que perseguía a los funcionarios a cargo de la inmigración para acelerar el traslado de los judíos de Hadramaut a la Tierra de Israel. "Están en una situación desesperada", informó. "Padecen hambre y están sujetos a los edictos de Hussein Abdallah de Habban y sus hijos. También están endeudados con los musulmanes, que les cobran tasas de interés exorbitantes". La Agencia Judía tomó medidas y pocas familias abandonaron Hadramaut. [30] Después de 1948, un pequeño número de judíos de Habbani se dirigieron a Adén , a veces luchando contra tribus árabes hostiles en el camino. Desde allí fueron trasladados en avión en masa a Israel como parte de la Operación Alfombra Voladora .
Describiendo la ruta seguida por la mayoría de los Habbanis que participaron en el puente aéreo israelí, la Operación Alfombra Mágica:
En Israel, los Habbanim se establecieron en dos moshavim: Kefar Shalem, cerca de Tel Aviv y Bereqet, a 3 kilómetros del aeropuerto Ben Gurion.
La gran mayoría de los judíos de Habbani abandonaron Yemen en la primavera de 1950, después de que la Operación Alfombra Mágica y los disturbios en Adén hubieran concluido. El mayor impulso para ellos fue que los primeros inmigrantes de los últimos años habían dejado Habban con considerables deudas pendientes, y la comunidad restante estaba preocupada por ser responsabilizada. En enero de 1950 viajaron desde Habban y llegaron a Mahane Geula en Adén . [27] En septiembre de 1950, la mayoría de los judíos de Habbani vivían en el campo de inmigración de Ein Shemer en Israel hasta que se pudiera organizar una vivienda permanente para ellos.
Los judíos habbani en Israel y Estados Unidos hoy experimentan una grave amenaza de asimilación cultural. En la década de 1960, sólo los ancianos vestían ropas tradicionales y muchos en Israel se quejaban de discriminación a manos de los ashkenazíes . [32] Otros israelíes se referían a ellos a menudo como "primitivos" y "indios salvajes". [33] Esto dio lugar a que algunos habbani lucharan contra lo que se percibía como "imperialismo cultural". [34] A través de la práctica de una endogamia extensa , muchos judíos habbani pudieron conservar su identidad. Hasta el 88% de los judíos habbani decidieron casarse dentro de su comunidad. [35]
Durante la mayor parte de su historia, los judíos de Habban estuvieron separados de los principales centros del judaísmo yemení y aislados geográficamente. A pesar de su aislamiento, lograron desarrollar sus propios recursos, tanto religiosos como económicos, y crearon un entorno propio. [12]
El fervor religioso era común entre los judíos habbani. Incluso los más incultos entre ellos eran capaces de desempeñar el papel de cantor , y muchos eran legalistas avanzados. El erudito legal más notorio entre ellos fue Musa bin Rom Shamakh en el siglo XVII, quien fue el último individuo capaz de tomar decisiones legales vinculantes. [36] A pesar de este celo religioso, las conversiones voluntarias de los judíos habbani al Islam no eran poco comunes, lo que a menudo ponía a la comunidad en conflicto entre sí. [27]
Había una serie de características que hacían que los judíos de Habban en los tiempos modernos fueran distintos de los judíos del norte de Yemen. [37]
Aunque aislados, los judíos de Habban mantuvieron cierto nivel de contacto con otras comunidades judías yemeníes, aunque dicho contacto era poco frecuente y generalmente resultado de alguna disputa sobre algún punto de la ley judía. [38]
Los judíos habbani eran descritos como más altos y musculosos que sus vecinos musulmanes. Los hombres no lucían peyote como otros judíos yemeníes y, en lugar de cubrirse la cabeza, usaban una tanga aceitada a través de su característico cabello largo. Se depilaban los bigotes, algo distinto de otros judíos, pero similar a sus vecinos musulmanes. Usaban un chal de oración azul sobre un hombro o caminaban con el torso desnudo, untándose el torso con aceite de sésamo y añil. Un taparrabos de percal grueso, teñido de añil, cubría sus traseros y, por lo general, caminaban descalzos o con sandalias. Las mujeres llevaban el cabello en pequeñas trenzas y lucían vestidos holgados bordados. [39]
A diferencia de los judíos del norte de Yemen, los judíos de Habbani usaban jambiya o cuchillo curvo, matznaph (turbante) y avne`t (faja). Era muy poco común que los judíos de Yemen, fuera de Habbani, usaran jambiya. [40]
Los judíos habbani practicaban la poligamia , que por lo general representaba entre el 10 y el 20% de los matrimonios. En la cultura habbani, a una coesposa se la denominaba "sarra" o "discordia [potencial]" y se la introducía en el hogar sin el consentimiento de las esposas existentes. La mayoría de las mujeres eran prepúberes en el momento de su primer matrimonio. [41]
Según el investigador Kevin Avruch, aproximadamente la mitad de los habbani en Israel están afiliados de alguna manera al movimiento jasídico Jabad-Lubavitch . [42] Según el antropólogo Laurence Loeb, la integración religiosa y la influencia de Jabad han remodelado la cultura habbani. Los afiliados de Jabad elogian y valoran los valores tradicionales de Jabad, aunque también se mantiene una preferencia por los valores de Jabad. Algunas tensiones ocurrieron durante los años 1960 y 1970 cuando la cultura de Jabad se introdujo por primera vez a los habbani, pero en los años 1990 la resistencia de la comunidad a Jabad se había desvanecido. La comunidad había acogido con agrado la piedad introducida a través de la educación de Jabad, pero se había sentido ofendida por las diferencias en el ritual religioso. En los años 1980, Jabad Habbani había establecido una sinagoga y fundado la revista Alon Bareqqet dedicada a la síntesis de las enseñanzas de Jabad y los valores de Jabad. [43]