El pueblo haisla (xa'islak'ala, x̄a'islakʼala, x̌àʼislakʼala, x̣aʼislak'ala o xai:sla) es una Primera Nación que reside en Kitamaat . [2] Los haisla están formados por dos bandas: el pueblo kitamaat, que reside en la parte superior del canal Douglas y el canal Devastation , y el pueblo kitlope, que habita en la parte superior del canal Princess Royal y el canal Gardner en Columbia Británica , Canadá .
Los Kitamaat se identifican como Haisla, que significa "habitantes del río abajo". El término Kitamaat proviene del pueblo Tsimshian . En Tsimshian, el nombre Kitamaat significa "gente de la nieve". [3]
El idioma haisla se denomina oficialmente x̄a'islak̓ala. [4] Históricamente, los haisla, junto con sus pueblos vecinos wuikinuxv y heiltsuk , fueron identificados erróneamente como los kwakiutl del norte .
El nombre Kitamaat se volvió erróneo en 1955 cuando Alcan Industries entró para construir una fundición de aluminio en su territorio. [5] En un intento de darle una nueva cara al territorio, Alcan lo llamó la "ciudad del futuro" y cambió la ortografía a Kitimat. [6] El nombre haisla para la aldea de Kitamaat es Tsee-Motsa (Cʼimaucʼa) , que significa Playa Snag . [7]
Kitamaat Village, que sirve como reserva de Haisla, se encuentra a 20 minutos en coche al sur de la ciudad de Kitimat. Kitimat es conocida por albergar la fundición de aluminio de Alcan Incorporated y está situada en la cabecera del canal Douglas, un fiordo que se extiende a lo largo de 90 km (56 mi) y que actúa como un corredor de agua salada que conecta la comunidad, la ciudad y el puerto de Kitimat con el océano Pacífico. El nombre "Kitamaat" se originó en el pueblo Tsimshian, ya que los exploradores europeos buscaron el nombre del lugar a través de sus guías Tsimshian. Se traduce como "pueblo de las nieves" o "lugar de las nieves". A lo largo de su territorio, el pueblo Haisla ha ocupado varios sitios de aldea durante siglos.
El órgano de gobierno que representa al pueblo Haisla es la Nación Haisla, con sus oficinas administrativas ubicadas en la aldea de Kitamaat.
Una canoa fabricada por miembros de Haisla del club de atletas de Kitimat tiene importancia cultural. Fue donada como regalo al Museo de Antropología de la UBC en 1948, donde permanece en exhibición hasta el día de hoy.
Ellis Ross, un destacado consejero jefe electo de la Nación Haisla, desempeñó un papel destacado en la colaboración con importantes empresas de petróleo y gas natural licuado (GNL). Fue consejero a tiempo completo entre 2003 y 2016 y fue reemplazado por Crystal Smith, actual consejero jefe electo.
En el pasado, el pueblo Haisla estaba organizado en seis clanes, cada uno de los cuales llevaba el nombre de un animal que tenía un significado cultural para la tribu. Se cree que el clan Crow, el sexto clan, casi desapareció y se fusionó con el clan Raven. Dentro de cada clan, había un jefe principal, conocido como Xay'mas, que dirigía su respectiva tribu. Estos jefes se reunían siempre que fuera necesario para discutir asuntos que afectaban a toda la tribu. Desempeñaban un papel activo en la vida de los miembros de su clan, supervisando aspectos importantes como concertar matrimonios beneficiosos, distribuir la riqueza y fomentar alianzas entre clanes. A los jefes se les permitía tener varias esposas, y las viudas de los jefes fallecidos podían ser heredadas por el jefe sucesor.
El pueblo haisla se encontraba entre las pocas naciones indígenas del norte de América del Norte que tenían un sistema de clases jerárquico, compuesto por nobles, plebeyos y esclavos. Los nobles disfrutaban de privilegios como participar en rituales secretos y tener autoridad sobre los plebeyos y los esclavos en las actividades laborales. La nobleza podía identificarse por sus piercings: los niños llevaban piercings en el lóbulo de la oreja y las niñas, piercings en el labio inferior. Los plebeyos tenían libertad en su forma de vida, pero no participaban en el gobierno tribal. Se esperaba que los esclavos, normalmente capturados durante la guerra, fueran completamente subordinados y podían ser asesinados a discreción del propietario.
La pertenencia a los clanes se regía por un sistema de herencia materna, en el que los títulos y la herencia pasaban de tío a sobrino en lugar de de padre a hijo. Se cree que este sistema de clanes se heredó a través de la migración de las mujeres tsimshian a medida que se integraban con varias tribus del norte. Cada clan poseía su propia historia de creación única junto con la narrativa de creación de la tribu en general.
Los clanes Haisla eran los siguientes:
El tótem de G'psgolox está asociado a una leyenda. Se cuenta que, en 1872, una epidemia de viruela infectó a la gente de la Nación Haisla (situada al norte de lo que hoy llamamos Columbia Británica), matando a la gran mayoría de los habitantes. El líder del Clan del Águila de la tribu Haisla, llamado Jefe G'psgolox, perdió a toda su familia debido a la epidemia, así como a muchos de sus amigos. La leyenda cuenta que el afligido Jefe G'psgolox viajó al bosque e intentó encontrar ayuda allí. Allí, se encontró con los espíritus Tsooda y Zola, quienes le dijeron al Jefe que fuera al borde de una montaña al amanecer, donde vería a sus seres queridos fallecidos y aprendería a curar a los que aún estaban vivos. En la leyenda, así es como el Jefe G'psgolox obedeció y adquirió conocimiento vital, aprendiendo la naturaleza de los espíritus, el espíritu Haisla de continuidad y transición. En agradecimiento por la ayuda de los espíritus, el jefe G'spgolox encargó la construcción de un tótem de nueve metros de altura con tres figuras. Las dos figuras inferiores conmemoran al difunto y la superior representa al espíritu Tsooda. El tótem, al tiempo que conmemoraba a los muertos, contaba la historia de la supervivencia de los haisla. Más tarde se lo conoció como el tótem G'psgolox.
En 1928, Olof Hanson, vicepresidente sueco en Columbia Británica, presentó una solicitud al Departamento de Asuntos Indígenas de Canadá para adquirir un poste, y en 1929, Olof recibió permiso para cortar un tótem y llevarlo a Suecia. Olof Hanson eligió el tótem G'psgolox y lo cortó por la base. Olof Hanson se llevó el poste mientras los haisla estaban fuera debido a los patrones de vida estacionales, lo que dejó a los haisla confundidos y preguntándose qué había pasado con el poste. El emigrante noruego llamado Iver Fougner (1870-1947) que cortó el poste estaba empleado como agente indio. Era una persona de contacto entre las autoridades y los pueblos indígenas en el vasto distrito. Olof donó el poste G'psgolox al Museo Nacional Sueco de Etnografía ese mismo año. El museo tuvo el poste almacenado durante muchos años hasta que tuvieron un edificio adecuado para exhibirlo en 1980. El poste estuvo en exhibición en este edificio durante 25 años.
Cuando algunos miembros de la Nación Haisla oyeron rumores de que el poste podría haber estado expuesto en Suecia, se decidió que Louisa Smith y Gerald Amos debían viajar a Suecia para investigar los rumores. Una vez que confirmaron que el poste expuesto era el poste G'psgolox, la nación Haisla pidió su repatriación. En 1992, un miembro del Museo de Etnografía viajó a la aldea Haisla en Columbia Británica, donde los haisla le dijeron que el poste les había sido robado y que lo habían estado buscando ávidamente sin éxito desde el robo en 1929. También le dijeron que, dado que el poste había sido encontrado, tenía que ser devuelto a sus legítimos propietarios. El pueblo Haisla ofreció tallar una réplica idéntica del tótem a cambio del original. El museo aceptó la propuesta del pueblo Haisla. Esto llevó al gobierno sueco a conceder permiso para que el museo donara el tótem al pueblo haisla en 1994, con la condición de que la réplica fuera exactamente igual al original. En 2000, la comunidad haisla completó dos réplicas del tótem. Una de las réplicas se entregó a Suecia, mientras que la otra se colocó donde una vez estuvo el poste G'psgolox. Los postes fueron tallados por Henry Robertson y los hijos de su hermana Derek y Barry Wilson . La nación haisla también construyó un centro de preservación histórica en la aldea de Kitamaat que albergaría el poste original.
En 2006, después de 77 años en el museo, el poste llegó a la aldea de Kitamaat, en la Columbia Británica. En el centro comercial donde se colocó, los niños de la escuela pudieron escuchar a los ancianos contar la historia del poste. En 2012, el jefe del clan Kitlope Eagle decidió trasladar el poste a un antiguo cementerio cerca de la ubicación original del poste, donde se dejó desintegrar. [8]
El oolichan es un pez que se olía y que es tan aceitoso que el aceite puede arder como una vela, por lo que también se lo conoce como pez vela. Para muchas naciones de la Costa Oeste, el oolichan ha sido conocido como el pez salvador, que representa comida fresca después de un largo invierno. La grasa de oolichan era uno de los recursos más valiosos para los haisla, un producto valioso para el comercio con otras tribus. [9] El proceso de extracción de la grasa consiste en hervir el oolichan en grandes cajas de cedro hasta que la grasa se separa de la carne y sube a la superficie. Luego, la grasa se retira y se vierte en otros recipientes para almacenarla, para comercializarla más tarde o consumirla durante todo el año. [10] La fabricación de aceite/grasa de oolichan es muy laboriosa y, a menudo, involucraba a toda la tribu. Las mujeres estaban a cargo de hacer las redes para pescar oolichan. Las redes se hacían recolectando ortigas y hilando la fibra para convertirla en hilo. Tejer las intrincadas redes generalmente llevaba unos tres meses; Una vez terminadas, medían 50 pies de largo y 24 pies de ancho en la boca, estrechándose a 2 pies. [11] Cuando las redes oolichan se hacían con cuidado, podían durar más de 10 años. [11]
El potlatch comenzó con la introducción de la producción en masa de bienes dentro de los asentamientos indígenas a lo largo de la costa del Pacífico canadiense, principalmente Columbia Británica, así como algunas partes de los Estados Unidos como Oregón y Washington. La palabra potlach proviene de la jerga Chinook que se usaba principalmente con fines comerciales en las aldeas a lo largo de la costa del Pacífico de Canadá, y significa "dar". [12] Los aumentos de riqueza durante este período aumentaron la riqueza de muchas personas dentro de las comunidades indígenas. Muchas personas que habían acumulado grandes cantidades de riqueza sintieron que al regalar su riqueza podrían obtener un estatus social más alto dentro de su comunidad. El potlatch es una ceremonia que marca una fiesta que celebra un evento especial como la reparación de la deshonra familiar, los funerales, los nacimientos y el matrimonio. Los pueblos indígenas a lo largo de la costa del Pacífico canadiense y estadounidense han estado practicando estos ritos durante cientos de años y estas ceremonias a menudo duran unos pocos días. [13] Históricamente, el potlatch fue un evento social muy importante para el pueblo Haisla. El potlatch sirvió para redistribuir bienes en toda la tribu. Regalar riquezas materiales en un potlatch era la forma más importante de mantener y mejorar la posición social. [13] Este tipo de ceremonias son una parte importante de la cultura indígena y no es raro que la nación indígena anfitriona del potlatch obtenga un préstamo para cubrir las necesidades de sus invitados durante las festividades. Algunas de las actividades que tienen lugar durante estas ceremonias son bailar, cantar, contar historias y festejar. El propósito de estos rituales es unir a las naciones indígenas y construir lazos sociales y culturales más fuertes. Por esta razón, los anfitriones del potlach suelen regalar la mayor parte o la totalidad de su riqueza, ya que al hacerlo aumenta su estatus social dentro de su comunidad y les asegura un lugar en su jerarquía social cultural. El potlatch requiere tantos bienes materiales que a menudo los clanes necesitaban trabajar juntos para fabricar y reunir suficientes suministros para organizar un potlatch. [11]
Las danzas se realizan normalmente durante el invierno en grandes fiestas y potlatches. Los haisla tienen una serie de danzas que realizan, que están clasificadas de la más baja a la más alta. Las danzas más bajas suelen ser interpretadas por miembros más jóvenes y plebeyos, mientras que las danzas más altas están reservadas para nobles y jefes. Los participantes en la danza se reconocen por las "cinco rayas verticales en ambos lados de la cara". [14] Las tres danzas más altas son secretas, llamadas hai'likula (una palabra que significa mágico o chamánico) y a los plebeyos no se les permite conocer los detalles. Los bufones se utilizan para entretener a la multitud mientras los bailarines hacen sus preparativos detrás de una pantalla. También bailan en danzas selectas. La posición de bufón es hereditaria a través de la línea matrilineal. La preparación para las danzas más altas está reservada para los nobles y las mujeres, ya que son los únicos miembros de la tribu a los que se les permite presenciar estos preparativos. Aunque a las mujeres nobles no se les permitía bailar en las danzas más altas, participaban en la ayuda con los preparativos. Estas tres danzas más importantes también incluyen el uso de silbatos y sonajeros, y el tono del silbido es característico de la danza que se está interpretando. Se cree que los miembros de las dos danzas más importantes poseen poderes mágicos. [14]
Serie de danzas, empezando por la más baja:
1) Mitla
Esta danza suele ser interpretada por nobles jóvenes y plebeyos de edad avanzada. La mayoría de los nobles adultos ya no la practican desde hace mucho tiempo, a menos que no tengan hijos o no puedan transmitirla.
2) Glo'ala'ha ("bajó una segunda vez")
Esta danza al igual que la Mitla es una danza común.
3) Ula'la
Esta es la danza más alta de todas y para bailarla es necesario ser un noble en potencia. A estos participantes se les permite presenciar los preparativos para las danzas más altas. Los bailarines suelen ser hijos de nobles que desean comenzar a prepararlos para las danzas más altas.
4) Nuez
El pueblo Hisla cree que esta danza se originó en Kemano con la tribu (Kitlope). Se la conoce como la danza del devorador de perros y los participantes adornan cráneos de perros cuando bailan. La cantidad de cráneos que se llevan depende de la cantidad de perros que el individuo haya matado y devorado. Históricamente, el pueblo Haisla creía que comer carne de perro o carne humana era venenoso. Aquellos que lograban ingerir la carne y sobrevivir eran considerados especiales.
5) Nu'ntlsista (que significa mareado o loco )
Esta danza también se conoce como la danza del fuego. Se considera la segunda danza más importante para el pueblo Haisla. En esta danza, los bailarines llevan el pelo enmarañado y actúan de forma alocada. Si alguien del público sonríe, se ríe o habla, los bailarines lo atacan. Para demostrar su poder, los bailarines caminan sobre brasas. Para participar en esta danza hay que ser un noble.
6) Tanish
Palabra de los haihais que significa caníbal o devorador de hombres. El derecho a participar en la danza de Tanish se otorga únicamente por herencia, con algunas excepciones, como una dote. A las mujeres no se les permite bailar, pero ayudan con los preparativos de esta danza y actúan como asistentes.
El idioma haisla es hablado por los descendientes de las bandas gitamaat y kitlope de la zona de Kitimat de la costa norte de la Columbia Británica. [15] Es una lengua wakashan del norte hablada por varios cientos de personas, y es geográficamente la lengua wakashan más septentrional. Su vecino wakashan más cercano es el oowekyala . El haisla está relacionado con las otras lenguas wakashan del norte de Wuikyala, Heiltsuk y Kwak'wala . Consiste en dos dialectos, a veces definidos como sublenguas: kitamaat y kitlope (también conocido como x̣enaksialak'ala). Los nombres haisla se escriben en un alfabeto fonémico [16] que permite distinguir los sonidos de la lengua de los de otros pueblos indígenas. Se han utilizado varios alfabetos científicos para escribir el haisla, y se utiliza un sistema de transcripción ideado por Emmon Bach para poder leer las inscripciones haisla.
