En Canadá, una banda india (en francés: bande indienne ), una banda de las Primeras Naciones (en francés: bande de la Première Nation ) o simplemente una banda , es la unidad básica de gobierno de aquellos pueblos sujetos a la Ley de los Indios (es decir, los indios con estatus o las Primeras Naciones ). [1] Las bandas son típicamente pequeños grupos de personas: la más grande del país, las Seis Naciones de la Primera Nación del Río Grande , tenía 22.294 miembros en septiembre de 2005, y muchas tienen una membresía inferior a 100 personas. Cada Primera Nación suele estar representada por un consejo de banda ( en francés : conseil de bande ) presidido por un jefe electo y, a veces, también por un jefe hereditario . En 2013, había 614 bandas en Canadá. [2] La membresía en una banda se controla de una de dos maneras: para la mayoría de las bandas, la membresía se obtiene al inscribirse en el Registro Indio mantenido por el gobierno. En 2013, había 253 Primeras Naciones que tenían sus propios criterios de membresía, de modo que no todos los indígenas con estatus son miembros de una banda. [2]
Las bandas pueden unirse en agrupaciones regionales más grandes llamadas consejos tribales . Un consejo de tratado, o asociación de tratado, tiene un significado adicional e históricamente en la mayoría de las provincias representa a las bandas signatarias de las áreas del tratado. Columbia Británica es una excepción ya que los tratados en la mayor parte de la provincia no se han completado. Allí, los consejos de tratado se han formado para negociar futuras reclamaciones de tratados. Otro tipo emergente de organización en Columbia Británica es el consejo de jefes, como el Consejo de Jefes St'át'timc . Estos consejos unen a las bandas que no están incluidas en los consejos tribales con las que sí lo están.
Las bandas también suelen pertenecer a uno o más tipos de consejo provincial u organización similar. También pertenecen a la Asamblea pancanadiense de las Primeras Naciones (antes llamada Hermandad de los Indios Nativos), presidida por un líder elegido por las bandas, cada jefe tiene un voto, en lugar de ser elegido en general por miembros individuales de la banda. Las bandas son, hasta cierto punto, el órgano de gobierno de sus reservas indígenas . Muchas Primeras Naciones también tienen grandes poblaciones fuera de las reservas a las que el gobierno de la banda también representa; también puede tratar con no miembros que viven en la reserva o trabajan para la banda.
Los indios sin estatus , los métis y los inuit no forman parte del sistema de gobiernos de banda y reservas. Esta es una de las principales diferencias entre su situación jurídica y social en relación con el gobierno federal y la de las Primeras Naciones gobernadas por consejos de banda. Los tribunales han dictaminado que la referencia constitucional a los "indios" ( artículo 91(24) de la Ley constitucional de 1867 ) se aplica a los inuit ( Referencia Re Eskimos 1939) así como a los métis y a los indios sin estatus ( Daniels v. Canada 2013), pero las relaciones de estos grupos con el gobierno federal no se rigen por los términos de la Ley sobre los indios .
En Canadá, el gobierno electo de una tribu de las Primeras Naciones está formado por un jefe y consejeros. Muchas tribus, especialmente en Columbia Británica , controlan múltiples reservas indígenas , es decir, múltiples parcelas de tierra. Aunque las tribus tienen un control considerable sobre las tierras de sus reservas, legalmente ni la propia tribu ni sus miembros poseen títulos de propiedad aborígenes . Más bien, la tierra está en fideicomiso para la tribu por parte de la Corona . [3]
El término banda está históricamente relacionado con el término antropológico sociedad de bandas , pero como unidad legal y administrativa, la banda no necesariamente corresponde a una banda en este sentido. Algunas bandas obtienen a sus miembros de dos o más grupos étnicos debido a la alteración de las formas tradicionales por la colonización y/o la conveniencia administrativa de Canadá, o por alianzas consensuales entre dichos grupos, algunas anteriores a la Ley Indígena .
El funcionamiento de una banda está regulado por la Ley de los indios , la legislación que define la posición de los indios con estatus . El gobierno de la banda está controlado por un consejero jefe y un consejo. El número de consejeros está determinado por el número de miembros de la banda, con un mínimo de dos además del consejero jefe. La Ley de los indios especifica los procedimientos para la elección del consejero jefe y del consejo. Algunas bandas hacen uso de una disposición política (llamada "elección personalizada"), que les permite eximirse de estos requisitos para seguir los procedimientos tradicionales para la elección de líderes. Esto es un tema de controversia. Los defensores argumentan que permite a las Primeras Naciones adaptar el sistema definido externamente a sus tradiciones. A veces esto significa que los líderes "hereditarios" se convierten en el consejero jefe. Los opositores argumentan que los sistemas personalizados con frecuencia no son tradicionales y que, tradicionales o no, son injustos y antidemocráticos y tienen el efecto de preservar el poder de camarillas corruptas. En muchos casos excluyen a las mujeres y también excluyen a los líderes hereditarios. [4] El término "Jefe" se refiere a un consejero jefe: este individuo no es necesariamente un jefe o líder hereditario, aunque algunos lo son.
Aunque la política actual del Ministerio de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá (CIRNAC) es tratar a los gobiernos de las bandas como en gran medida autónomos, en virtud de la Ley sobre los Indios las resoluciones de los consejos de bandas no tienen efecto a menos que sean aprobadas por el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas .
Además del sistema de jefes y consejos que establece la Ley de los indios , algunas bandas tienen un sistema de gobierno tradicional que conserva una influencia considerable. En algunos casos, los dos sistemas han llegado a un acuerdo, como la Oficina de los Jefes Hereditarios de los Wet'suwet'en . En otros casos, los dos están en conflicto.
Dos o más bandas pueden unirse para formar un consejo tribal . Los consejos tribales no tienen un estatuto independiente; obtienen sus poderes exclusivamente de las bandas que los integran. Los poderes que se delegan al consejo tribal y los servicios que éste proporciona de manera centralizada varían según los deseos de las bandas que los integran. [5]
Además de los consejos tribales, las bandas pueden crear organizaciones conjuntas para fines particulares, como la prestación de servicios sociales o atención sanitaria. Por ejemplo, en el interior central de la Columbia Británica, Carrier Sekani Family Services ofrece servicios sociales a una docena de bandas. CSFS era originalmente parte del Carrier Sekani Tribal Council , pero ahora es una organización independiente. Entre sus miembros se incluyen bandas que no son miembros de CSTC.
Durante las negociaciones de tratados, como las que intentó el gobierno provincial de Columbia Británica en la forma del Proceso del Tratado de Columbia Británica , las reivindicaciones de las bandas son coordinadas y negociadas, si se negocian, por consejos de tratados. La composición de estos puede corresponder al consejo tribal local, como el Consejo Tribal Ktunaxa Kinbasket frente al Consejo del Tratado Ktunaxa Kinbasket. Pero en ese caso particular, los gobiernos tribales estadounidenses pertenecen al antiguo consejo tribal pero no al consejo del tratado. Otros, como la Asociación del Tratado Maa-nulth o el Grupo del Tratado Temexw, abarcan diferentes consejos tribales y bandas individuales, cubriendo más de un grupo étnico. Otra organización llamada consejo de jefes puede incluir bandas que pertenecen a uno o más consejos tribales y también bandas individuales que no pertenecen a ninguno. Por ejemplo, el Consejo de Jefes St'át'timc sirve como una voz común para todos los Stʼatʼimc y formalmente no reconoce la soberanía de la Corona.
En otras provincias donde ya existen tratados, un grupo o asociación de tratados está compuesto por grupos que ya son signatarios de tratados existentes, como el Tratado 6 y el Tratado 8 .
También hay grupos organizados de ascendencia india cuyo estatus indígena no es reconocido por Canadá. Estos suelen ser descendientes de bandas que Canadá considera extintas. Estos grupos no tienen existencia oficial, pero pueden tener algún grado de organización política. Los Sinixt , que ahora tienen su base principalmente en el estado de Washington como parte de las Tribus Confederadas de la Reserva Colville , pero tienen un pequeño grupo de representantes con base en Vallican , BC, son un ejemplo. Son un grupo políticamente activo sin un gobierno de banda legalmente reconocido en Canadá. Algunos de sus miembros tienen un estatus tribal indígena reconocido a nivel federal (en los EE. UU.) y reclamos de tierras en curso en Columbia Británica .
Además de los consejos tribales y las organizaciones de servicios con fines específicos, las bandas pueden formar organizaciones más grandes. La más grande es la Asamblea de las Primeras Naciones , que representa a los jefes de más de 600 bandas en todo Canadá. También hay algunas organizaciones regionales. El jefe de la AFN se conoce como el Jefe Nacional . La AFN también tiene un Vicejefe para cada región.
En Columbia Británica, la Cumbre de las Primeras Naciones representa a 203 grupos de la provincia que participan en negociaciones de tratados con Canadá y Columbia Británica. [6] Una organización más antigua, la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica , representa a los grupos que rechazan el actual Proceso del Tratado de Columbia Británica . Algunos grupos pertenecen a ambos. En Ontario, los Jefes de Ontario sirven como organización a nivel provincial; en Saskatchewan, la agrupación a nivel provincial es la Federación de Naciones Indígenas Soberanas .
Desde un punto de vista constitucional, no todos los pueblos indígenas son pueblos de las Primeras Naciones. Además de los indios, la Constitución (sección 35.2) reconoce a otros dos grupos indígenas: los inuit y los métis . La organización nacional inuit es Inuit Tapiriit Kanatami . El territorio autónomo de Nunavut está habitado principalmente por inuit. El estatus de los métis sigue sin resolverse, pero ha sido objeto de negociaciones a principios del siglo XXI, lo que ha dado como resultado el Acuerdo Marco de la Nación Métis entre varias organizaciones métis y Canadá. Estos han sido negociados tan recientemente como en 2019, por ejemplo, por la Nación Métis de Ontario , la Nación Métis—Saskatchewan y la Nación Métis de Alberta .
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