Dusun es el nombre colectivo de un grupo étnico indígena del estado malasio de Sabah , en el norte de Borneo . En conjunto, forman el grupo étnico más grande de Sabah. El pueblo dusun ha sido reconocido internacionalmente como indígena de Borneo desde 2004 según la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) . [1]
Otros grupos con nombres similares, pero no relacionados, también se pueden encontrar en Brunei y Kalimantan Central , Indonesia . Los dusuns de Brunei ( Sang Jati Dusun ) están directamente relacionados con el pueblo dusun de Sabah, ambos pertenecen al mismo grupo de la familia dusunic. Los dusuns de Brunei comparten un origen, idioma e identidad comunes con el pueblo bisaya de Brunei, el norte de Sarawak y el suroeste de Sabah. En Indonesia, los grupos dusun de Barito que se pueden encontrar en todo el sistema del río Barito pertenecían al pueblo dayak de Ot Danum .
Los dusun no tienen la palabra "dusun" en su vocabulario. [2] Se ha sugerido que el término "dusun" era un término utilizado por el sultán de Brunei para referirse a los grupos étnicos de agricultores del interior en la actual Sabah. [2] "Dusun" significa "huerto" en malayo. Dado que la mayor parte de la costa oeste de Borneo del Norte estaba bajo la influencia del sultán de Brunei, los impuestos llamados "duis" (también conocidos como "impuesto fluvial" en el área sureste de Borneo del Norte) eran recaudados por el sultanato de los "orang dusun" o "pueblo dusun". Por lo tanto, desde 1881, después del establecimiento de la Compañía Británica de Borneo del Norte, la administración británica categorizó a las 12 tribus principales y 33 subtribus lingüísticamente similares colectivamente como "dusun". [2] Los Buludupih y los Idahan, que se habían convertido al Islam, prefirieron ser llamados "Sungei" e "Idaan" respectivamente, aunque provienen de las mismas subtribus. [3]
Según un estudio de datos genotípicos de SNP de todo el genoma realizado por un equipo de investigación en genética humana de la Universidad Malasia Sabah (2018), [4] los dusun del norte de Borneo (sonsogon, rungus, lingkabau y murut) están estrechamente relacionados con los nativos de Taiwán (ami, atayal) y los filipinos no austromelanesios (visaya, tagalo, ilocano, minanubu), en lugar de poblaciones de otras partes de Borneo.
El grupo étnico dusun llegó a representar casi el 40% de la población de Sabah y se divide en más de 30 subgrupos étnicos o dialectales, o tribus, cada una de las cuales habla un dialecto ligeramente diferente de las familias lingüísticas dusúnicas y paitánicas. En su mayoría, son mutuamente comprensibles. El nombre "dusun" fue popularizado por los amos coloniales británicos que tomaron prestado el término de los malayos de Brunei.
La mayoría de los dusun se han convertido a las religiones mayoritarias, como el cristianismo (tanto católico romano como protestante) y el islam sunita, aunque una minoría de dusun todavía practica el animismo .
Los Dusun de antaño comerciaban con los pueblos costeros llevándoles sus productos agrícolas y forestales (como arroz y ámbar 'damar') para intercambiarlos por sal, pescado salado y otros productos. Los Dusun tienen un término especial para describir este tipo de actividad comercial, es decir, mongimbadi . Esto fue antes del desarrollo de la red ferroviaria y vial que conectaba el interior con las regiones costeras de Sabah. La actual carretera Tambunan-Penampang se construyó en gran parte basándose en la ruta comercial utilizada por los Dusun Bundu-Liwan para cruzar la cordillera Crocker en su mongimbadi .
La gran mayoría de los dusuns viven en las colinas y en los valles de las tierras altas y tienen fama de pacíficos, hospitalarios, trabajadores, frugales, bebedores y reticentes a la violencia. Ahora están modernizados y bien integrados en el marco más amplio de la sociedad malasia, y desempeñan diversas ocupaciones como funcionarios públicos y empleados en el sector privado, además de convertirse en propietarios de empresas. Muchos han completado la educación superior tanto en su país como en el extranjero (en Estados Unidos, Inglaterra, Australia y Nueva Zelanda).
En su antiguo entorno tradicional, utilizan diversos métodos de pesca, incluido el uso del jugo llamado "tuba", derivado de las raíces de la planta "surinit", para aturdir momentáneamente a los peces en los ríos.
La llegada de los misioneros cristianos en la década de 1880 permitió a los dayaks y los dusuns de Borneo aprender a leer, escribir y conversar en inglés, lo que les abrió las mentes y los estimuló a involucrarse en el desarrollo comunitario. Las tribus que primero se vieron expuestas a esta modernización fueron los tangaa o tangara, que habitaban en las llanuras costeras de Papar y Penampang y que fueron responsables de la propagación de los sentimientos nacionalistas a las demás tribus.
El primer intento de traducir la Biblia se realizó en Tangaa Dusun, también conocido como dialecto "z". A esto le siguió un diccionario Tangaa Dusun. La primera sociedad amistosa con los nativos registrada fue la Sociedad Kadazan y el partido político «»registrado en Borneo del Norte fue la Organización Nacional Unida Kadazan bajo el liderazgo de Donald Stephens , quien fue nombrado el primer Huguan Siou de la Nación Dusun, también conocida como Kadazan, compuesta por 12 tribus principales y 33 subtribus. Cuando Sabah se independizó el 31 de agosto de 1963, Stephens se convirtió en Primer Ministro, cargo que mantuvo después de que Sabah se uniera a Malasia el 16 de septiembre de 1963.
El Festival de la Cosecha o Pesta Kaamatan es una celebración anual de la gente de Kadazandusun en Sabah. Se trata de una celebración de un mes, del 1 al 31 de mayo. En las celebraciones del Festival Kaamatan de la actualidad, el 30 y el 31 de mayo son el punto culminante de la celebración a nivel estatal que tiene lugar en el lugar donde se celebra anualmente el Festival Kaamatan. La celebración actual del Kaamatan es sinónimo de un concurso de belleza conocido como Unduk Ngadau, un concurso de canto conocido como Sugandoi, Tamu, puestos de comida y bebida no halal y artes artesanales y actuaciones culturales en casas tradicionales. [5]
En la antigüedad, el Kaamatan se celebraba para dar gracias a los antiguos dioses y espíritus del arroz por la abundante cosecha para asegurar una producción continua de arroz para la siguiente temporada de plantación. Hoy en día, la mayoría de la gente de Kadazan-dusun ha abrazado el cristianismo y el islam. Aunque el Kaamatan todavía se celebra como una tradición anual, ya no se celebra con el propósito de satisfacer las demandas de las tradiciones y costumbres espirituales ancestrales, sino más bien para honrar las costumbres y tradiciones de los antepasados. Hoy en día, el Kaamatan es más simbólico como un momento de reunión con la familia y los seres queridos. A nivel nacional, el Kaamatan moderno se celebra según la aspiración personal de cada uno con la opción de servir o no la comida y las bebidas tradicionales de Kadazandusun, que en su mayoría no son halal. [6]
Algunos de los platos tradicionales más conocidos de los habitantes de Kadazandusun son el hinava, el noonsom, el pinaasakan, el bosou, el tuhau, la sopa de cerdo kinoring (carne de jabalí a la que los lugareños suelen llamar sinalau bakas) y la sopa de pollo con vino de arroz. Algunas de las bebidas tradicionales más conocidas de los habitantes de Kadazandusun son el tapai, el tumpung o segantang, el lihing, el montoku y el bahar. [7]
El traje tradicional de los Kadazandusun se denomina generalmente "traje Koubasanan", y está hecho de terciopelo negro con diversas decoraciones, como cuentas, flores, botones de colores, cordones dorados, lino y diseños de bordado únicos. [8] El traje tradicional que se comercializa habitualmente como icono cultural del pueblo Kadazandusun es el traje Koubasanan del distrito de Penampang. El traje Koubasanan del distrito de Penampang consta de "Sinuangga", que usan las mujeres, y "Gaung", que usan los hombres. "Sinuangga" viene con una cinturilla llamada "Himpogot" (hecha de monedas de plata conectadas, también conocida como cinturón de dinero), "Tangkong" (hecho de bucles o anillos de cobre sujetos con cuerdas o hilos), "Gaung" (decorado con encaje dorado y botones de plata) y un sombrero llamado "Siga" (hecho de tela dastar tejida). Las decoraciones y los diseños del traje Koubasanan suelen variar según la región. [8] Por ejemplo, el diseño del vestido koubasanan para las mujeres Kadazandusun de Penampang generalmente viene en un conjunto de blusa sin mangas combinada con faldas largas y sin sombreros, mientras que el diseño del vestido koubasanan para las mujeres Kadazandusun de Papar viene en un conjunto de blusa de manga larga combinada con faldas hasta la rodilla y se usa con un sombrero siung. Hay más de 40 diseños diferentes del traje Koubasanan en Sabah que pertenecen a diferentes tribus de la comunidad Kadazandusun. [7]
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La danza Sumazau es la danza tradicional de Kadazandusun. Por lo general, la danza Sumazau es interpretada por un par de bailarines, un hombre y una mujer, que visten trajes tradicionales. La danza Sumazau suele ir acompañada de los golpes y ritmos de siete u ocho gongs. El movimiento de apertura de la danza Sumazau es el balanceo paralelo de los brazos hacia adelante y hacia atrás a los lados del cuerpo, mientras los pies saltan y mueven el cuerpo de izquierda a derecha. Una vez que los movimientos de baile iniciales se integran con los golpes y ritmos del gong, el bailarín masculino cantará "¡heeeeee!", indicando que es hora de cambiar los movimientos de baile. Al escuchar este canto, los bailarines levantarán las manos a los lados del cuerpo y en línea con el pecho, y moverán las muñecas y los brazos hacia arriba y hacia abajo, como si fueran un pájaro en vuelo. Hay muchas coreografías de la danza Sumazau, pero el movimiento de baile característico de la danza Sumazau siempre será el movimiento de los brazos del pájaro en vuelo, los brazos paralelos balanceándose hacia adelante y hacia atrás a los lados del cuerpo y los pies saltando. [7] [9]
La música tradicional de Kadazandusun suele orquestarse en forma de una banda formada por músicos que utilizan instrumentos musicales tradicionales, como la flauta de bambú, el sompoton, el togunggak, el gong y el kulintangan. Los instrumentos musicales en Sabah se clasifican en cordófonos (tongkungon, gambus, sundatang o gagayan), aerófonos (suling, turali o tuahi, bungkau, sompoton), idiófonos (togunggak, gong, kulintangan) y membranófonos (kompang, gendang o tontog). Los instrumentos musicales más comunes en las ceremonias de Kadazandusun son el gong y el kulintangan. El ritmo del gong suele variar según las regiones y distritos, y el ritmo que se toca a menudo en la celebración oficial de Kaamatan en KDCA es el ritmo del gong del distrito de Penampang. [7] [9]
La gente de Kadazandusun utiliza materiales naturales como recursos para producir artesanías, como bambú, ratán, lias, calabaza y maderas. Algunas de las muchas artesanías que se identifican con el pueblo Kadazandusun son wakid, barait, sompoton, pinakol, siung hat, parang y gayang.
Antes de que las artesanías mencionadas fueran promocionadas y comercializadas para representar a las culturas Kadazandusun, alguna vez fueron herramientas que se usaban en la vida diaria. De hecho, algunas de estas artesanías todavía se usan para su propósito original hasta el día de hoy. Wakid y barait se usan para transportar las cosechas de las granjas. Sompoton es un instrumento musical. Pinakol es un accesorio usado en ceremonias y rituales. Parang/machetes y gayang/espadas se usan como herramientas agrícolas y de caza, así como armas en una serie de guerras civiles del pasado, que indirectamente hicieron que los Kadazandusun fueran conocidos como cazadores de cabezas en el pasado. [7]
La mitología dice que el Dusun se originó en un lugar llamado Nunuk Ragang (cuyo nombre significa ' árbol ficus / baniano de color rojo '). [10] [11] Tradicionalmente se creía que este lugar estaba ubicado donde se encontraban los ríos Liwagu y Gelibang, al este de la ciudad de Ranau . [12] La Asociación Cultural Kadazandusun, cuasi gubernamental, afirmó que este lugar estaba ubicado en un pueblo llamado Tampias en Ranau , rebautizado como "Nunuk Ragang". [11]
Los Dusun Lotud ocupan el distrito de Tuaran (incluido el subdistrito de Tamparuli y también las aldeas de Kiulu y Tenghilan ), así como el suburbio de Telipok en la ciudad de Kota Kinabalu.
Desde antes de la difusión de las principales religiones del mundo en el sudeste asiático y hasta nuestros días, la etnia Lotud era animista .
Los bruneanos utilizan la palabra "Dusun" para identificar a los agricultores que tienen un terreno plantado con frutas o cuidan huertos. El término fue adoptado por los británicos durante el período de gobierno de la Compañía Colegiada de Borneo del Norte, de 1881 a 1941.
Según los investigadores, el grupo étnico Lotud era sinónimo de la palabra 'Suang Lotud' y se puede encontrar en 35 aldeas del distrito de Tuaran. Los Lotud de la etnia Dusun llamados Lotude se basaban en anécdotas no escritas por sus antepasados. Se sabía que las mujeres Lotud usaban faldas por debajo de las rodillas solamente. La palabra 'otud' en el dialecto Dusun Lotud significa 'Lutut' o rodilla.
Un marido de la etnia Dusun Lotud puede practicar la poligamia y puede divorciarse.
Los procesos matrimoniales 'Adat' o Costumbre de 'Dusun Lotud' se dividen en 35 segmentos como Suruhan, (merisik o encuentro bilateral), monunui (bertunang o compromiso), popiodop ('bermalam' o pasar una noche atau ditidur o 'dormir juntos' '), Matod (kahwin o boda) y mirapou ('adat' o costumbre).
Antes de la década de 1950, los padres de los niños del Dusun Lotud elegían a sus parejas. [ cita requerida ] La familia del hombre designará a una persona mayor conocida como 'suruhan' calificada en el 'adat resam' y visitará la casa de la mujer con el propósito de 'merisik' o negociar.
El 'Suruhan' tiene como objetivo transmitir un mensaje para que la hija se comprometa con la familia de la niña. La familia de la niña solicita un período de días antes de que se pueda aceptar el 'Risikan' o la negociación. Hay que dejar en claro muchos asuntos, como el árbol genealógico, el carácter, la capacidad del lado masculino y evaluar el significado de un sueño que ocurrió en la familia de la niña. Si el lado femenino tuvo una mala pesadilla, se hace 'sogit mimpi' para 'perdamaian' o paz. Según 'adat', cuando los hombres no tenían 'suruhan' o persona designada, pueden ser multados con 'adat malu' por la familia de la niña.
Adat Monunui ('bertunang' o compromiso) Si la propuesta de matrimonio o 'risikan' es aceptada por la parte de la chica, ambas partes discutirán para fijar la fecha para 'Adat Monunui'. Encontrarán la fecha y el mes adecuados en el calendario Dusun Lotud, como la noche del 14 en un ciclo de un mes llamado 'tawang kopiah' o la noche del 15 llamada tolokud, para realizar 'monunui'.
Como símbolo de compromiso, la parte del hombre le entregará un anillo únicamente a la mujer. El 'Adat Monunui' solo se puede realizar por la mañana antes de la 1:00 p. m. Una vez finalizada la ceremonia, los familiares del hombre deben abandonar el hogar de la mujer antes de las 4:00 p. m.
En el adat monunui, el jefe de la aldea y la persona designada son las personas de primera línea en la ceremonia. Ambas partes de las familias estarán representadas por el jefe de la aldea. En este momento, la joven propuesta para ser la prometida debe estar en el dormitorio o en otro lugar donde no la vea la familia del hombre. El hombre no podrá estar en la sala de estar de la joven antes de que termine el monunui. [13]
Los elementos más importantes en 'adat menunui' (compromiso) son 'berian/mas kawin' (tinunui), 'belanja dapur' ('wang hangus' o gastos de cocina), 'hantaran tunang' o dote, 'sogit' atau adat keluarga (jika ada o si existe costumbre familiar), tempoh bertunang (duración del compromiso).
La lista de objetos de valor equivalentes a los elementos de dote entregados a la niña son 'karo aman tunggal', 'karo lawid', 'kalro inontilung', 'karo dsapau', 'kemagi lawid', 'kemagi 3 rondog', 'badil' o cañón , 'tajau' o jarrón, 'canyang tinukul', 'tatarapan', dos trozos de 'rantakah', dos trozos de 'sigar emas', 'simbong bersiput', 'pertina', 'tompok', gong (tawag-tawag), 'tutup panasatan' ('canyang'), 'kampil', 'kulintangan', dos trozos de 'simbong bersiput'.
En el discurso previo tradicional, 'adat berian' o dote y belanja dapur o gastos de cocina, los jefes de las aldeas del lado del hombre y de la niña comenzarán la discusión previa. Han preparado algunos trozos de 'kirai' o brotes de palma de manglar enrollados, secados y convertidos para hacer cigarrillos, o las cerillas como símbolo de billetes equivalentes a RM1,000 cada uno. El lado de la niña hará algunas peticiones por parte del hombre. 'Berian' o 'Tinunui' o dote es obligatoria como símbolo del valor de la personalidad de la niña y, según la tradición, vale RM1,000. El período para realizar una ceremonia de matrimonio es de un año. La familia del hombre solicitará un aplazamiento del matrimonio si el hombre se encuentra con un problema financiero. [13]
Los gastos de cocina o 'belanja dapur' se estiman en más de RM5,000 y un búfalo de grasa moderada. 'Adat Berian Tanah' o la dote personalizada de concesión de tierras es obligatoria para el Lotud étnico Dusun llamado 'Pinolusadan Do Aluwid', con el impuesto territorial aprobado de 0,25 centavos. El propósito de la dote de concesión de tierras es para la construcción de una casa cuando la pareja casada tenga hijos. Según la tradición, si el novio no tiene activos como la tierra, los 'berian four binukul' (objetos arcaicos valiosos) se mencionarán con el valor de RM1,000.00 como 'adat berian' y ha cumplido con los términos. [13] [3]
Los Ranau Dusuns pueden considerarse más representativos del linaje Dusun original que otros sub-Dusuns de la etnia. Esto se debe a la zona en la que residen, que generalmente se considera el lugar de nacimiento de la población Dusun, Nunuk Ragang. La mayoría de los Dusun Ranau abrazan el Islam (especialmente en Kundasang debido a la islamización masiva de la población a partir del animismo durante las reglas coloniales y de la USNO ) y también el cristianismo (en el que la denominación más grande entre ellos sería Sidang Injil Borneo , con minorías que pertenecen a otras denominaciones como el catolicismo romano , el anglicanismo , el adventismo del séptimo día , el luteranismo , etc.). [14] [15]
Étnica y lingüísticamente relacionada con las otras tribus Dusun de los valles Bundu-Liwan de la Cordillera Crocker , este subgrupo étnico es religiosamente cristiano (la mayoría de ellos son católicos romanos desde finales del siglo XIX y principios del XX), debido a la cristianización masiva realizada por los Misioneros de Mill Hill en la actual Diócesis de Keningau, especialmente en su distrito natal de Tambunan después de convertir a sus parientes Kadazan en Penampang , así como Papar , ambos ubicados en la costa oeste de Sabah y la Arquidiócesis de Kota Kinabalu a dicha religión, y las minorías de la población cristiana de esta tribu son protestantes que pertenecen a iglesias como Sidang Injil Borneo , Adventista del Séptimo Día y muchas otras denominaciones, mientras que una gran minoría no cristiana de ellos son musulmanes, especialmente los que residen en las aldeas fronterizas que rodean el distrito vecino de Ranau, debido a matrimonios mixtos y factores de asimilación.
Los Dusun Tatana son diferentes de todos los demás pueblos Dusun, su cultura es similar a la cultura china pero mezclada con algunas costumbres tradicionales Dusun y son el único grupo subétnico Dusun que celebra el Año Nuevo Lunar como su festival predominante. [16] [3] Kaamatan es menos celebrado por ellos, pero también se celebra ampliamente una vez que llega el mes de mayo, ya que es un día festivo estatal y un festival celebrado anualmente por las diversas tribus del grupo de pueblos Kadazandusun y Murut.
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Medios relacionados con el pueblo Dusun en Wikimedia Commons
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