Los derechos de las mujeres en Jammu y Cachemira son un problema importante. Al pertenecer a una sociedad patriarcal , han tenido que luchar contra la desigualdad y la discriminación sistemática . [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] Los derechos de las mujeres en el valle de Cachemira plantean grandes problemas [8], ya que existe acoso a las mujeres musulmanas jóvenes que participan en actividades deportivas, [9] exigencias de dote después del matrimonio, [10] incidentes de violencia doméstica , [11] ataques con ácido a las mujeres, [12] y, en general, se considera a los hombres en mayor estima que a las mujeres. Se han formado muchas pequeñas organizaciones para luchar por los derechos de las mujeres en Jammu y Cachemira. [13]
Las condiciones sociales, económicas y políticas de Jammu y Cachemira han aumentado la disparidad de género en la región, donde los hombres dominan sus procesos socioeconómicos y políticos. [ cita requerida ] Los roles de las mujeres han sido tradicionalmente domésticos, y las mujeres en las áreas rurales no tienen acceso a la educación. [ cita requerida ] Según un censo de 2011, la tasa de alfabetización en Jammu y Cachemira era del 68,74 por ciento; la alfabetización entre las mujeres era del 58,01 por ciento. [ cita requerida ] La tasa de abandono escolar de las mujeres es más alta que la de los hombres, y una de cada tres mujeres adultas en Jammu y Cachemira no sabe leer ni escribir (en comparación con uno de cada cinco hombres adultos). [ cita requerida ]
En muchas zonas rurales, el nacimiento de un hijo se celebra, pero no el de una hija. Se considera que los hombres pueden conseguir un trabajo y ayudar a mantener a la familia, mientras que las mujeres son vistas como un gasto, ya que se casarán y se irán de casa. [ cita requerida ]
El artículo 10 de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer de la Asamblea General de las Naciones Unidas reconoce que esa desigualdad de género sólo puede eliminarse mediante la educación. [ cita requerida ] El gobierno de Jammu y Cachemira , consciente de que es necesario eliminar la disparidad de género en la educación para las mujeres del valle de Cachemira , ha puesto en marcha una serie de iniciativas. [ cita requerida ] Sin embargo, las maestras cualificadas están subempleadas; la infraestructura escolar es deficiente y la proporción de alumnos por maestro es elevada. [ cita requerida ]
Según la Declaración Universal de Derechos Humanos de la Asamblea General de las Naciones Unidas , el principio de ciudadanía opera sobre la base de la suposición de igualdad entre hombres y mujeres. [14] Sin embargo, en Jammu y Cachemira, la ciudadanía es desigual entre hombres y mujeres. [14] Si una mujer de Jammu y Cachemira se casa con un extranjero , pierde su derecho a heredar , poseer o comprar bienes inmuebles en el estado; [15] ninguna ley de este tipo afecta a un hombre en una situación similar. [15] Los secularistas y nacionalistas étnicos creen que Jammu y Cachemira puede sobrevivir en medio de la globalización con su identidad intacta solo protegiendo la cultura cachemira , [15] y se desalienta a las mujeres cachemiras de cruzar el umbral cultural; [15] la desigualdad en la ciudadanía se justifica como una forma de preservar el estado. [14]
El 7 de octubre de 2002, el Tribunal Superior de Jammu y Cachemira revocó la posición legal establecida. [14] El tribunal dictaminó que al casarse con un extranjero, una mujer de Jammu y Cachemira no perdía su condición de residente permanente. [14] Se afirmó además que el documento original que se había utilizado como prueba para privar a las mujeres de su ciudadanía no lo establecía expresamente. [14] La decisión fue impugnada por los partidos políticos del estado, que redactaron un proyecto de ley conocido como el Proyecto de Ley de las Hijas o el Proyecto de Ley de Residentes Permanentes (Descalificación) que despojaba a una mujer de su condición de residente permanente si se casaba con un extranjero. [14] Según el ministro de Justicia Muzaffar Beg , era "universalmente aceptado que la mujer siga el domicilio de su marido". [16]
Aunque el proyecto de ley no fue aprobado, en marzo de 2010 se presentó un proyecto de ley similar aparentemente para evitar el cambio demográfico ; [16] sin embargo, la justificación no abordó el papel masculino (a través de los matrimonios mixtos) en el cambio demográfico. [16] Ese proyecto de ley no fue aprobado, pero tiene un apoyo considerable. [16]
En 1989, la insatisfacción de los cachemires con el gobierno indio condujo al conflicto de Cachemira, que tuvo como resultado el abuso de las mujeres en la región. [6] Según un informe de Human Rights Watch de 1993, las fuerzas de seguridad indias utilizan la violación como método de represalia contra los civiles cachemires durante los ataques de represalia tras las emboscadas de los militantes. [17] [18] [19] El profesor William Baker afirma que la violación en Cachemira no fue el resultado de unos pocos soldados indisciplinados, sino un intento activo de las fuerzas de seguridad indias de humillar e intimidar a la población cachemira. [20]
Cuando el apoyo público a la militancia comenzó a disminuir, muchos militantes recurrieron a la arena política; sin embargo, las voces de las mujeres no han tenido el lugar que les corresponde en los diálogos sobre el conflicto y la política de Cachemira. [6] Aunque las mujeres han sido las víctimas más duramente afectadas del conflicto y han desempeñado papeles fundamentales en el separatismo y la insurgencia armada, [6] sus actividades apenas se mencionan en las narrativas dominantes sobre la militancia de Cachemira. [6] Los medios de comunicación parecen incómodos con la idea de la participación femenina de Cachemira en la militancia; cuando una mujer es acusada de ser una agente encubierta de un grupo militante, los medios rápidamente la declaran inocente o la justifican. [6]
Dukhtaran-e-Millat (DeM) es una organización de mujeres fundada en 1981 por Asiya Andrabi . [6] El objetivo inicial del grupo era educar a las mujeres musulmanas sobre el Islam y hacerlas conscientes de sus derechos. [6] Sin embargo, con el tiempo comenzó a vigilar moralmente a las mujeres y las alentó a apoyar a los militantes que libraban la yihad en Cachemira. [6] El grupo a menudo tuvo que pasar a la clandestinidad después de que el gobierno prohibiera sus actividades. [6] En 1987, la organización se volvió más política y exigió asientos reservados para mujeres en el transporte público ; el gobierno ignoró sus demandas. [6] Cuando comenzó la insurgencia en 1988, DeM apeló a las mujeres para que se hicieran cargo de sus hogares y apoyaran a los muyahidines. [6]
Según Andrabi, ha impedido que muchas mujeres jóvenes vayan a Pakistán para entrenarse en combate armado en campamentos militantes. [6] La cronología de DeM está llena de prohibiciones y arrestos bajo la Ley de Seguridad Pública. [6] DeM puede clasificarse como un grupo religioso radical que utiliza la coerción para imponer una versión conservadora del Islam a las mujeres de Cachemira. [6] Sus iniciativas de policía moral se dirigen principalmente a lo que se consideran centros de inmoralidad, incluidos cafés, restaurantes y tiendas que venden alcohol y regalos. [6] DeM hace campaña por la segregación sexual y un rol de género estricto basado en los cinco pilares del Islam . [6] Al considerar el conflicto de Cachemira como de naturaleza religiosa, buscan la unificación de J&K con Pakistán. [6] Aunque no se ha demostrado que DeM participe en la lucha armada directa, Andrabi dijo en una entrevista que las mujeres podrían tomar las armas o convertirse en terroristas suicidas si fuera necesario. [6]
Las organizaciones que comparten la ideología de DeM promueven una cultura homogénea, sin las libertades y opciones para las mujeres que tradicionalmente son parte integral de la cultura de Cachemira. [15] Sus medidas estrictas, como la imposición del burka , fortalecen la estructura patriarcal de la sociedad de Cachemira. [15] Según algunos comentaristas, los esfuerzos de DeM serían más eficaces si se dirigieran a la creación de cuotas para mujeres en el Parlamento , la asamblea legislativa y el poder judicial ; la representación femenina aumentaría, lo que desencadenaría un cambio cultural en las expectativas de los roles de género. [15]
En 1947 se fundó el Cuerpo de Autodefensa de Mujeres (WSDC, por sus siglas en inglés), una rama femenina de la Milicia Nacional de Jammu y Cachemira. El objetivo del grupo es "entrenar a las mujeres para la autodefensa y la resistencia a los invasores". [21] Además de la formación en el uso de armas, el grupo también ofrecía un foro en el que las mujeres "impregnadas de tradiciones centenarias, ignorancia abismal, pobreza y superstición podían hablar de sus problemas". [22] El cuerpo también trabajaba a nivel político y cultural para aumentar su impacto.
Las colaboraciones transfronterizas se remontan al comienzo del conflicto entre India y Pakistán. Las mujeres de ambos países compartían una serie de problemas, como la violencia pública y doméstica, las violaciones , los abusos de los derechos humanos y la desigualdad, y el entorno creado por el conflicto de Cachemira tuvo un impacto negativo. Los grupos e iniciativas que fomentaban la colaboración transfronteriza crearon un espacio para las mujeres y una atmósfera para desarrollar relaciones humanas y un diálogo sustantivo sobre cuestiones como las guerras indo-paquistaníes .
Las iniciativas transfronterizas de las mujeres han cambiado y contribuido a la paz entre la India y el Pakistán . Ofrecen oportunidades para interacciones y diálogos cara a cara y han facilitado un entendimiento muy necesario entre los pueblos de ambos países. Las mujeres han participado en varios procesos mediante reuniones con funcionarios gubernamentales y grupos de la sociedad civil, han abordado cuestiones como la educación y los visados e iniciado un intercambio de medios de comunicación entre los países. [23] Cuando sólo los grupos de la sociedad civil y los funcionarios gubernamentales tenían derecho a tomar decisiones, grupos e iniciativas como éste se negociaban y sostenían el diálogo transfronterizo. [23] Las experiencias y los grupos de mujeres son un medio alternativo y no violento de negociar el fin del conflicto.
En 1999, 40 mujeres indias de diferentes religiones y opiniones políticas emprendieron un viaje en autobús de 12 horas desde Nueva Delhi a Lahore , organizado por la Iniciativa de Mujeres para la Paz en el Sur de Asia (WIPSA). El Autobús de Mujeres para la Paz fue una de las muchas colaboraciones transfronterizas entre mujeres de Pakistán y la India. [23] La iniciativa comenzó con la comunicación, ya que las mujeres tenían problemas y luchas comunes. Lo que las unió fue la necesidad de construir estrategias para la paz. El Autobús de Mujeres para la Paz se centró en la necesidad de comunicación entre los pueblos de Pakistán y la India.
En noviembre de 2007 se celebró en Cachemira una conferencia para mujeres pakistaníes e indias, "Conectando a las mujeres a través de la línea de control (LOC)" . Los temas de debate en la conferencia abarcaron desde la ayuda a las víctimas de la violencia y las enfermedades no tratadas hasta la movilización de las mujeres en los ámbitos político y social. Las participantes "apoyaron vehementemente la diplomacia y las negociaciones pacíficas para impulsar el proceso de paz entre la India y el Pakistán; la retirada de las fuerzas de ambos lados de la LOC ; el desmantelamiento de los militantes; la rehabilitación de los pandits de Cachemira para reconstruir el tejido sincrético de la sociedad cachemira ; y la rehabilitación de los detenidos". [24] Independientemente de la etnia, las mujeres trabajaron juntas para encontrar soluciones a los problemas causados por el conflicto de Cachemira y poner fin a la disputa que duraba décadas.