Los Billava , Billoru , [1] Biruveru [2] o Bhillava son un grupo étnico de la India. Se encuentran tradicionalmente en la región de Tulu Nadu y se dedican a la recolección de toddy , el cultivo y otras actividades. Han utilizado tanto la educación misionera como el movimiento de reforma de Sri Narayana Guru para mejorar su situación.
LK Ananthakrishna Iyer relató la creencia de la comunidad de que billava significa arqueros y que "se aplicaba a los miembros de las castas que eran empleados en gran medida como soldados por los gobernantes nativos del distrito". [1] Edgar Thurston había llegado a una conclusión similar en 1909. [3] [a]
Los Billavas aparecen por primera vez en inscripciones que datan del siglo XV d. C., pero Amitav Ghosh señala que "... esto es simplemente una indicación de su falta de poder social; hay motivos para suponer que todas las principales castas Tuluva comparten una historia igualmente larga de asentamiento en la región". La epigrafía más antigua de la comunidad Tuluva Bunt data de unos 400 años antes. [4]
En Tulu Nadu , la zona de la India en la que los Billavas tienen su origen, existe un entorno lingüístico complejo . Tulu Nadu, una zona geográfica compacta, se encuentra en la franja costera de Karnataka y Kerala y tiene límites naturales en forma del Mar Arábigo , las colinas de los Ghats occidentales y los ríos Suvarna y Chandragiri . Incluye el distrito de Canara del Sur de Karnataka y el área de Kasaragod de Kerala, que anteriormente estaban unidos con fines administrativos dentro de la Presidencia de Madrás . Aunque tradicionalmente se encuentran allí muchos idiomas y dialectos (por ejemplo, tulu , kannada , konkani y marathi ), son los dos primeros los que son comunes en toda la región [5] y de esos dos es el tulu el que dio origen al nombre de la región [6] .
Tradicionalmente, el kannada se utiliza en situaciones formales como la educación, mientras que el tulu es la lengua franca utilizada en la comunicación cotidiana. El tulu es más aceptado como lengua principal en el norte de la región de Tulu Nadu, y las áreas al sur del río Netravati muestran una distinción más tradicional, aunque gradualmente menor, entre esa lengua y las situaciones en las que se prefiere el kannada. Se ha identificado una forma de la lengua tulu conocida como tulu común, que se está extendiendo como un estándar aceptado para la comunicación formal. Aunque existen cuatro versiones de esta, basadas en demarcaciones geográficas y también en la concentración de varios grupos de castas dentro de esas áreas, esa versión que se conoce con más precisión como tulu común del norte está reemplazando a los otros tres dialectos. A partir de 1998, [actualizar]la comunidad brahmán usa el tulu común solo para hablar con personas fuera de su propia casta, mientras que comunidades como los bunts , billavas y gouds lo usan con frecuencia, y las comunidades tribales están abandonando cada vez más sus propios dialectos en favor de este. [5]
La obra de William Logan , Manual of Malabar , una publicación del período del Raj británico , reconoció a los Billavas como la comunidad más grande de South Canara, representando casi el 20 por ciento de la población de ese distrito. [7]
Los Billavas practicaban el sistema de herencia matrilineal conocido como Aliya Kattu [8] o Aliya Santana . Ghosh describe que este sistema implicaba que "los hombres transmitían sus bienes inmuebles, no a sus propios hijos, sino matrilinealmente, a los hijos de sus hermanas". [9]
Iyer describió las reglas relativas al matrimonio como
Un billava no se casa con la hija de su hermana ni con la hija de la hermana de su madre. Puede casarse con la hija de su tía paterna o de su tío materno. Dos hermanas pueden casarse simultáneamente o en diferentes momentos. Dos hermanos pueden casarse con dos hermanas. [1]
Se permitía el matrimonio de viudas, pero el ritual nupcial en esos casos se simplificaba. También se utilizaba una versión modificada de la ceremonia para situaciones en las que, de otro modo, podría nacer un hijo ilegítimo: en esas circunstancias, el padre tenía que casarse con la mujer embarazada. [10]
Se consideraba que las mujeres estaban ritualmente contaminadas en el momento de su primer ciclo menstrual y también durante el período de embarazo y parto. [8]
Los muertos de Billava suelen ser incinerados, aunque en algunos lugares se realizan entierros y también se celebra un período de polución ritual en esa época. [11] La comunidad Billava es una de las pocas en la India que practica el matrimonio póstumo . Otros que lo hacen son los Badagas , los Komatis y los Todas . [12]
Todas las castas tuluva que participan plenamente en el culto de Bhuta también tienen agrupaciones familiares laxas conocidas como balis . Estos grupos también se denominan "septs" y son similares a los gotras brahmanes, excepto que su membresía se basa en la descendencia matrilineal en lugar de patrilineal. [9] Iyer señaló 16 balis dentro de la comunidad Billava y que algunos de ellos tenían subdivisiones adicionales. [1] Thurston dijo de estos grupos exógamos Billava que "existe una creencia popular de que estas son subdivisiones de los veinte balis que deberían existir de acuerdo con el sistema Aliya Santana (herencia de la línea femenina)". [13]
Los Billavas se encontraban entre las muchas comunidades que fueron excluidas de los templos hindúes de los brahmanes [14] y tradicionalmente adoran a los espíritus en una práctica conocida como Bhuta Kola . SDL Alagodi escribió en 2006 sobre la población de South Canara que "Entre los hindúes, un poco más del diez por ciento son brahmanes, y todos los demás, aunque nominalmente hindúes, son en realidad propiciadores o adoradores de deidades tutelares y bhutas o demonios". [15]
Los lugares de celebración del Bhuta Kola son estructuras de templos llamadas Bhutasthana o Garidi [b] , así como numerosos santuarios. Los oficiantes del culto son una subcasta de Billavas, conocidos como Poojary (sacerdotes), [17] [18] y sus prácticas se conocen como pooja . [19] Iyer señaló que las familias suelen tener un lugar reservado en su casa para el culto de un Bhuta en particular y que el culto en esta situación se llama Bhuta Nema . [20]
Iyer, quien consideró que los más frecuentes de los Billava Bhutas eran los héroes gemelos Koti y Chennayya , [21] también describió a los espíritus como personas que cuando vivían tenían
... han adquirido una reputación local más que la habitual, ya sea por su bien o por su mal, o han sufrido una muerte repentina o violenta. Además de estos, hay demonios de la jungla y demonios del desierto, demonios que guardan los límites de los pueblos y demonios cuya única vocación aparente es la de hacer bromas, como arrojar piedras a las casas y causar problemas en general. [22]
Más recientemente, Ghosh ha descrito una distinción entre los Bhuta del sur de la India, adorados por los Billavas, y los demonios de nombre similar del norte.
En el norte de la India, la palabra bhuta generalmente se refiere a un fantasma o una presencia maligna. Los bhutas tulu, por otro lado, aunque tienen sus aspectos vengativos, a menudo son figuras benignas y protectoras, espíritus ancestrales y héroes que han sido asimilados a las filas de deidades menores. [23]
Bhuta Kola es un culto practicado por una gran parte de la sociedad de Tulu Nadu, desde los terratenientes hasta los dalits, y las diversas ramas jerárquicas tienen su lugar dentro de él. Mientras que los que están en la cima de esta escala jerárquica brindan patrocinio, otros como los Billava brindan los servicios prácticos de oficiar y cuidar los santuarios, mientras que los que están en la parte inferior de la jerarquía representan los rituales, que incluyen aspectos relacionados con las formas de arte teatral regional conocidas como Kathakali y Yakshagana . [23] Por ejemplo, los rituales de pooja incluyen la danza del diablo, realizada por la clase baja Paravar [c] o Naike, [19] y los Bunts, que históricamente fueron clasificados como superiores a los Billava [d] , dependen del Poojary para oficiar. [18]
Las posesiones de tierras de los Bunt y la práctica del culto Bhuta tenían una importancia especial . Como principales propietarios de tierras, los Bunt tenían centros geográficos alrededor de los cuales se dispersaban sus agricultores arrendatarios y otros trabajadores agrícolas. Los Billavas, al estar entre los pueblos dispersos, estaban ligados a sus terratenientes por las necesidades de subsistencia y estaban tan dispersos que no podían unirse para hacer valer su autoridad. Además, el sistema de creencias Bhuta también proporcionaba remedios para cuestiones sociales y legales: proporcionaba un marco para la vida cotidiana. [26]
Thurston señaló que Baidya era un nombre común entre la comunidad, al igual que Poojary . Le dijeron que se trataba de una corrupción de Vaidya , que significa médico. [16]
Heidrun Brückner describe a los Billavas del siglo XIX como "frecuentemente pequeños agricultores arrendatarios y trabajadores agrícolas que trabajaban para los terratenientes Bunt". [26] En un escrito de 1930, Iyer describió a la comunidad como involucrada principalmente en la recolección de toddy , aunque también tenían participación en la agricultura y en algunas áreas lo eran en forma de terratenientes campesinos arrendatarios conocidos como raiyats . [14] Esto se hizo eco en un informe del Consejo Indio de Investigación Agrícola de 1961, que decía que "Los Billavas se concentran principalmente en el distrito de South Kanara. Aunque son recolectores de toddy de profesión, dependen principalmente del cultivo. Generalmente son pequeños terratenientes o arrendatarios..." [27]
Según Ghosh, "por tradición, [los Billavas] también están asociados con las artes marciales y la pareja más famosa de héroes Tuluva, los hermanos Koti-Chennaya, son héroes arquetípicos de la casta que simbolizan la competencia a menudo hostil entre los Billavas y los Bunts". [28] Ni Thurston ni Iyer hacen referencia alguna a esta afirmación.
Las paddanas de Tuluva son narraciones cantadas que forman parte de varias tradiciones de canto estrechamente relacionadas, similares a las Vadakkan Pattukal (baladas del norte) del norte de Kerala y que pueden considerarse baladas, epopeyas o canciones rituales (según el contexto o el propósito para el que se cantan). La comunidad tiene ocasiones especiales en las que es tradicional cantar paddanas . Cantarán el Paddana de Koti-Chennaya durante una ceremonia en vísperas de un matrimonio. Las mujeres que cantan la canción en los campos cantarán aquellos versos apropiados para los jóvenes héroes. [29]
La comunidad Billava sufría discriminación ritual bajo el sistema brahmánico (del cual el sistema de castas de Kerala era quizás el ejemplo más extremo hasta el siglo XX). Sin embargo, se les permitía vivir en las mismas aldeas que los brahmanes. [14]
Algunos Billavas habían visto la posibilidad de utilizar la religión como vehículo para el avance social de su comunidad, como los Paravars habían intentado previamente en su conversión al cristianismo. [30] Los británicos habían arrebatado la región del control de Tipu Sultan en 1799, como consecuencia de la Cuarta Guerra Anglo-Mysore , y en 1834 la Misión Cristiana de Basilea llegó a Mangalore . Estos evangelistas fueron de los primeros en aprovechar una relajación de las normas que habían impedido a los misioneros no británicos trabajar en la India, y la suya fue la primera misión protestante de cualquier nacionalidad en la zona. [31] Inicialmente condenaron el sistema de castas porque era una parte inherente de la religión hindú y, por lo tanto, debía estar mal, pero llegaron a ver las divisiones causadas por él como algo malo en sí mismo y se dedicaron a socavarlo como una cuestión de justicia social. [32] Consideraban que la estratificación del sistema de castas era contraria a los valores cristianos, que proclamaban que todos eran iguales a los ojos de Dios. [33] Estos misioneros tuvieron cierto éxito en la conversión de la población nativa, de la cual los convertidos de entre los Billavas formaban el "primer y más numeroso grupo". [32] Brückner describe a los Billavas como "el grupo más fuerte entre los conversos" y que, junto con los Bunts, eran "los pilares de la religión popular local, y la misión probablemente fue inducida por este grupo objetivo a ocuparse de sus prácticas y literatura oral". [26]
Alagodi señala que la
... Los motivos de la conversión no siempre fueron puramente religiosos. El apoyo contra la opresión de los terratenientes y los prestamistas, la esperanza de mejores condiciones sociales, la educación para sus hijos, las posibilidades de empleo en las empresas de la misión, la perspectiva de suministro de alimentos, ropa, alojamiento y un estado de vida decente... tales motivos podrían haber contribuido a su decisión de bautizarse. Sin embargo, el motivo principal parece haber sido una revuelta contra el orden social dominado por los demonios o bhutas . La conversión les ofrecía el perdón de los pecados y la liberación de las condiciones sociales que los frenarían si permanecían en el redil hindú... Mucha gente pensaba que el Dios de los misioneros era más grande y más poderoso que los demonios. [34]
Sin embargo, la conversión de los Billavas al cristianismo no siempre fue fácil. Los misioneros de Basilea estaban más preocupados por la calidad de los convertidos que por la cantidad. En 1869 rechazaron una propuesta de que 5.000 Billavas se convertirían si los misioneros concedían ciertos favores, incluido el reconocimiento de los conversos como una comunidad separada dentro de la iglesia y también una dispensa para continuar con algunas de sus prácticas tradicionales. Los misioneros opinaban que la propuesta era contraria a su creencia en la igualdad y que representaba tanto un rechazo incompleto del sistema de castas como de las prácticas hindúes. Alagodi ha especulado que si la propuesta hubiera sido aceptada, "los cristianos protestantes habrían sido quizás una de las comunidades religiosas más grandes en Mangalore y sus alrededores en la actualidad". [33] Otro obstáculo para la conversión resultó ser la ocupación de los Billava de servir toddy: la Misión de Basilea no tenía nada que ver con el alcohol, y los que se convertían se encontraban en desventaja económica, a menudo carecían tanto de trabajo como de hogar. [35] Esto podría aplicarse incluso si no fueran recolectores de toddy: como agricultores arrendatarios o involucrados de otra manera en la agricultura, perderían sus hogares y la beneficencia potencial de sus terratenientes si se convirtieran. [26] La Misión intentó aliviar esta situación mediante la provisión de trabajo, principalmente en fábricas que producían tejas y artículos tejidos. [35] [e]
Nireshvalya Arasappa, descrito por Kenneth Jones como "uno de los pocos Billavas educados", fue una de esas personas que consideraron la conversión del hinduismo como un medio para progresar durante el siglo XIX. Habiendo examinado inicialmente las oportunidades que brindaba la conversión cristiana, Arasappa se involucró con el movimiento Brahmo Samaj en la década de 1870 y organizó una reunión de misioneros Brahmo con su comunidad. El intento tuvo poco éxito: los Billavas desconfiaban de los representantes Brahmo, que vestían ropa occidental y hablaban en inglés [30] mientras que los misioneros de Basilea habían estudiado los idiomas locales y habían producido una copia del Nuevo Testamento tanto en tulu como en kannada [2] .
Narayana Guru organizó a los Ezhavas, una comunidad afín de Kerala , para establecer la igualdad social a través de su templo en Sivagiri . Utilizando los mismos principios, Billavas estableció un templo. Después de la construcción del Templo Kudroli Gokarnanatheshwara en Mangalore, Naryana Guru pidió a los líderes de la comunidad que trabajaran juntos para el progreso mutuo organizando escuelas y establecimientos industriales; de acuerdo con sus deseos, muchas organizaciones de Sree Narayana han surgido en la comunidad. [36] [37]
Notas
Citas