Los Konjo , Ba Konzo (pl. Bakonzo , sing. Mukonzo ), o Konzo , son un grupo étnico bantú ubicado en la región de Rwenzori en el suroeste de Uganda en distritos que incluyen; Distritos de Kasese, Bundibugyo, Bunyangabu y Ntoroko. [2]
Los Bankonzo también son conocidos como Bayiira o Banande o Abanyarwenzururu y están compuestos por 14 clanes y diferentes tótems. (Ebihanda 14 ebyaba'yiira n'emitsiro). [2] [3] [4]
Hablan la lengua konjo y practican religiones tradicionales , el islam y el cristianismo . Los hablantes de konzo también viven en las laderas occidentales de la cordillera de Rwenzori en la República Democrática del Congo . [5] [2] [6]
En el censo de 2014, suman 850.646 y viven en llanuras, colinas y montañas que se elevan hasta una altitud de 2.200 metros en las montañas Rwenzori. [7] Tradicionalmente agricultores [8] y criadores de animales , cultivan ñame , frijoles , batatas , maní , soja , patatas , arroz , trigo , mandioca , café , plátanos , cacao y algodón , mientras crían cabras , ovejas y aves de corral . [9] [2] [10] [8] [6] [11]
Según el censo de Uganda de 2002, el 44,1% de los bakonzo son anglicanos ( Iglesia de Uganda ), el 28,7% son católicos romanos , el 15,4% son adventistas del séptimo día , el 6,9% son musulmanes , el 3,1% son pentecostales y el 1,5% siguen otras religiones. [12]
Los konzo formaban parte del movimiento armado Rwenzururu contra el Reino Toro y el gobierno central que alcanzó su máximo auge a mediados de los años 1960 y principios de los años 1980. [13] En 2008, el gobierno reconoció al Reino Rwenzururu, formado por los pueblos Konjo y Amba , como el primer reino de Uganda compartido por dos tribus. [14]
Desde julio de 2014, las ambiciones secesionistas han dado lugar a enfrentamientos armados en los que han muerto decenas de personas. [15] El reino de Rwenzururu ha sido testigo de episodios de derramamiento de sangre, siendo el más reciente el de noviembre de 2016, un conflicto entre el gobierno de la República de Uganda y el reino de Rwenzururu. Este conflicto provocó la muerte de cientos de personas y la detención de otras, entre ellas el rey Su Majestad Charles Mumbere y su entonces primer ministro Thembo Kistumbire. Se quemaron las casas de los Bankonzo y los Bamba/Babwisi. [3] [16] [10]
Entre los Bakonjo notables se incluyen Amon Bazira , una figura política fundamental en las negociaciones que pusieron fin al conflicto de la década de 1980, y Charles Mumbere , nombrado Omusinga (rey), del Reino de Rwenzururu. [7] [17] Un Mukonzo muy conocido es también Musa Baluku, el líder del ISCAP (Estado Islámico - Provincia de África Central).
Según la leyenda, los bakonzo vivieron en el monte Elgon, en el este de Uganda, y durante las migraciones de los kintu, los bakonzo llegaron con ellos a Buganda. [7] Sin embargo, en lugar de establecerse en Buganda, se dice que los bakonzo decidieron continuar hasta que finalmente se asentaron en las tierras altas occidentales del monte Rwenzori, que tenían un clima similar al del monte Elgon, donde habían vivido originalmente. Se dice que esto ocurrió alrededor del año 1300 d. C. [7]
Otra tradición afirma que los Bakonzi han vivido en el monte Rwenzori desde tiempos inmemoriales y que no tienen ningún lugar de origen extranjero. [3] Esta tradición afirma que el antepasado de los Bakonzo surgió de una de las cuevas del monte Rwenxori y produjo el resto de los Bakonzo. [18]
Los bakonzo nombran a sus hijos según la precedencia de nacimiento, donde cada apellido indica el rango de nacimiento de alguien o el orden de nacimiento, es decir, si el niño es el primero, el segundo o el último en nacer. Los niños tienen ocho nombres, mientras que las niñas tienen ocho nombres. [2] [21] [22]
Nombres de pila femeninos
Las familias Bakonzo se dividen en familias nucleares y familias extensas . Entre los Bakonzo, los hijos también llaman padres a los tíos y madres a las esposas de los tíos, independientemente de que sean ellas las que los hayan engendrado o no.
Los Bankonzo también son conocidos como Bayiira o Banande o Abanyarwenzururu y tienen 14 clanes y diferentes tótems. (Ebihanda 14 ebyaba'yiira n'emitsiro). [2] [3]
Los clanes tienen que proteger sus tótems, ya que no se les permite dañarlos, matarlos o comerlos. [23]
Cada uno de los miembros del clan Bakonzo tiene otro clan Bankonzo al que consideran su "enemigo falso". Por ejemplo, el "enemigo falso" de los Bakira es el clan Bahira. [2]
El " Abasu Banyangalba" es el clan real. [24] Si alguien no nace en el clan real, nunca se convertirá en Omusinga de Rwenzururu . [24]
Un varón Mukonzo no se considera hombre si no está circuncidado y no puede casarse porque las mujeres Bakonzo no suelen sentirse atraídas por hombres no circuncidados y, además, ninguna familia entregaría a su hija a un hombre que no esté circuncidado. [17] [25] La mayoría de los niños varones son circuncidados cuando tienen entre ocho (08) y dieciocho (18) años. [17] [25] [6]
Los Bankozo celebraban anualmente una ceremonia/ritual de circuncisión masiva llamada " Olhusumba ", pero la última vez que se celebró fue en 1973, después de que el cristianismo que estaba creciendo en la región de Rwenzori en aquel entonces lo pusiera en tela de juicio, pero ahora está resurgiendo. Esto hizo que los padres comenzaran a llevar a sus hijos a hospitales o invitar a sus casas a personas que pudieran circuncidarlos. [25] [17] [26] [27] La comunidad Nandi de la República Democrática del Congo oriental, las tribus Bamba/Babwisi, celebran el mismo ritual, que duraba entre uno y dos meses. [17] [25] [26]
Los Abathende, también conocidos como Bathende (candidatos a ser circuncidados), se agruparon y se convirtieron en Olhuthende (participación/peregrinación al lugar ceremonial de Olhusumba). [25] [26]
Cuando un hombre mukonzo circuncidado moría, se realizaba una danza tradicional especial llamada " Omukumu " entre sus últimos funerales. La danza solo la realizaban los hombres circuncidados a quienes se les permitía bailar con mujeres y también tocar los tambores. [25] Primero se debía realizar una ceremonia de purificación para aquellos hombres que no practicaban Olhuthende, ya que su pene no estaba diseñado con puntos alrededor. [25]
Entre los Bankonzo, la erabania no solo se practica por razones de salud, sino que también se cree que mejora el desempeño sexual de los varones. También se cree que la erabania convierte a los niños en hombres valientes e intrépidos, ya que soportan el dolor de la circuncisión y tratan la herida solo con hierbas y agua. [25]
Olhusumba no era para bebés, sino para niños de entre ocho (8) y dieciocho (18) años. [25] [6] [26]
El sitio de Olhusumba contenía una cabaña llamada " Omupinda" , que se encuentra cerca o en un río y se construía a propósito para esa ceremonia y se desmantelaba después de la ceremonia. [25] El río se usaba como lugar de tratamiento. Dos veces al día, es decir, cada mañana y cada tarde, los bathandes tenían que sentarse en agua fría del río como parte de su proceso de curación y tenían que regresar a casa después de haberse curado por completo. El proceso de curación duraba de uno a dos meses. [25]
Había tabúes relacionados con el Olhusumba como:
Las mujeres sólo podían ingresar al sitio de Olhusumba al comienzo de la ceremonia para participar en la danza tradicional llamada " Omukumu " y también el último día de la ceremonia, cuando los "hombres nuevos" (los Abathende que se habían curado por completo) eran sacados del Omupinda. Sólo a las mujeres que bailaron el Omukumu se les permitió desmontar el Omupinda. [25]
Después del baile, a los hombres circuncidados se les permitió regresar a sus casas. Los padres del niño que no mostrara progreso en su curación o signos de sarna serían multados como castigo por invadir la cultura. [25]
Algunos de los factores que llevaron al final del ritual incluyeron;
Los Bakonzo todavía llevan a cabo matrimonios tradicionales. [28] El matrimonio entre los Bakonzo requería que el hombre estuviera circuncidado. [25] Y todas las niñas solteras debían ser vírgenes. [6] Las niñas que quedaban embarazadas antes del matrimonio eran ejecutadas. [6] Los matrimonios infantiles tempranos y también el matrimonio intergeneracional existen entre los Bakonzo, es decir, alguien de más de 50 años se casa con alguien de poco más de 20 años. [29] [30] Las relaciones sexuales prematrimoniales estaban prohibidas entre los Bakonzo. [9]
La reserva de los cónyuges a una edad temprana se llevó a cabo entre dos familias que vivían cerca una de la otra. Antiguamente, los padres tenían que elegir a la niña ( Omwalyana ) para su hijo después de investigar más sobre la familia de la niña . [6] El niño no tenía elección al elegir a su futura novia/esposa ( Omwalyana ). Y era responsabilidad de la familia de la niña también investigar sobre la familia del niño para ver si era trabajador y de buen comportamiento. [27] Se creía que si dos niños de dos familias bien educadas se casaban, producirían hijos de buen carácter como el de sus padres.
Los padres también podían reservar una niña incluso si esa familia ( Erihiika ) aún no había producido ninguna niña y para confirmar su interés, la familia del niño llevaría una piel de cabra u oveja que se suavizaba con aceite de Embono al jefe de familia de la familia elegida para demostrar que habían reservado a cualquier niña que naciera de esa familia, especialmente cuando la esposa del jefe de familia estaba embarazada. Y si nacía un niño, aún así la familia que trajo la piel, esperaría pacientemente hasta que naciera una niña. Cuando nacía una niña, era la piel de cabra u oveja la que se usaba para llevar a esa niña nacida en la espalda hasta que creciera hasta cierta edad. Para hacer esa piel, se desollaba una cabra u oveja desde el cuello hasta las pezuñas, y era esa piel de las patas la que se usaba como correas, pero aún así eran parte de la piel.
Cuando una niña que fue reservada alcanzó la edad de ocho (08), se le informaría sobre el hogar con el que se casaría y, de vez en cuando, se la enviaría a la casa de la familia que la reservó para entregar algunas cosas o incluso para jugar y criar a los otros niños de ese hogar para aprender su comportamiento y cómo hacen ciertas cosas hasta que cumpliera la edad de diez (10) y fuera entregada oficialmente a esa familia. Pero no se quedaría con su futuro esposo porque el niño también estaría en el rango de doce (12) a catorce (14) años, pero ella dormiría en la parte de atrás o detrás de su suegra ( Mabyalha ) en la misma cama con el suegro ( Tatabyalha ) hasta que cumpliera la edad de entre catorce (14) y dieciséis (16) años, dependiendo de qué tan rápido los suegros quieran que esa niña se case con su hijo y forme su familia. La suegra entrena y prepara a la niña en asuntos matrimoniales como qué espera su marido de ella, qué se supone que debe hacer y cuándo, cómo se supone que debe tratar a su hombre, cómo manejar los desafíos o incluso buscar orientación, entre otros asuntos.
Cuando los suegros consideraban que había llegado el momento de que sus hijos formaran una familia, el suegro iba y cortaba postes y un manojo de juncos ( Esiiseke) y llevaba al niño al lugar donde construiría una casa donde se quedaría con su esposa. Este proceso se llama Erityandilha. Después de construirla, se le entregaba a la niña. Si la niña se sentía incómoda en su nueva casa, volvía y dormía con su suegra, quien más tarde la convencía de volver a la casa de su esposo.
Los matrimonios tradicionales que comenzaron de esa manera duraron más debido a los fuertes lazos familiares que se crearon desde la infancia hasta la edad adulta. Pero hoy en día, tanto el niño como la niña son criados por sus familias. Pero cuando un niño y una niña se interesan el uno por el otro, el niño/hombre le da una carta a la niña confirmando que la ama y que se casará con ella. Y cuando ella está de acuerdo, un hombre debe darle un regalo " Ekisiimo ", que no se supone que sea una cantidad fija, sino cualquier cosa que un hombre sienta que la mujer que ha elegido merece desde el fondo de su corazón dentro de sus medios disponibles y nadie debe dictar qué cantidad dará por Ekisiimo porque se supone que cada uno debe vivir dentro de sus medios y no debe tener expectativas excesivas del hombre.
Pero en los viejos tiempos, el " Ekisiimo " solía ser dinero. Es el Ekisiimo que la mujer usaría para presentar su relación con ella a sus padres, ya sea a una madre o un padre, pero la mayoría de las mujeres informan a sus madres, ella usaría Ekisiimo para comprarse cosas nuevas como ropa, y también le daría algo del Ekiisimo a su tía ( Songali wesonga ) quien la tomará para matrimonio. Pero se supone que la mujer (futura novia) debe declarar cuánto le dieron a su madre y también lo que ha gastado y en qué cosas / artículos. De la parte que le dio a su madre, su madre usa parte del dinero para comprarle a su padre un regalo o algo que él quiera porque es su madre quien sabe lo que su esposo quiere.
Después de que la niña/mujer (futura novia) informa a su madre sobre el hombre que ha elegido para ser su esposo y también el momento en que están listos para visitar a su familia. La madre luego informa a su esposo sobre el asunto del matrimonio de su hija mientras también le presenta el regalo que compró con su parte del ekisiimo. [31] Y luego se realiza una investigación sobre el hombre que será su yerno, como los antecedentes familiares. Y se envía una retroalimentación que puede ser una carta o un mensaje verbal a la familia del hombre (futuro esposo) a través de su hija con el momento acordado en que deben venir a visitarlos y conocerlos mejor.
El propósito de Erisunga es saber de dónde nace la mujer (futura novia) y también discutir sobre la dote ( Omukagha ) o precio de la novia que la familia de un hombre (futuro novio) se supone que debe llevar a la familia de la mujer para poder casarse con su hija. [32] [31] Se supone que solo la familia de la mujer (futura novia) debe cubrir todos los costos de la ceremonia erisunga sin ninguna ayuda de la familia del hombre (futuro novio). Solo los Abatatha (el padre y los tíos del futuro novio) van a esta función. Se supone que el futuro novio no asiste a esta función. [31] La familia de la niña puede aceptar o rechazar a la familia del niño después de investigar sobre su familia. Y si una niña o un niño insisten en casarse entre sí después de ser rechazados por la familia, entonces no recibirán bendiciones de sus padres.
En las fechas acordadas para el erisunga, se supone que la familia del futuro novio debe llevar Ekongotha (esta es una bebida local conocida como Tonto en Ekisya, una gran calabaza que puede acomodar 40 litros o dos bidones de 20 litros cada uno), pero hoy en día depende de la familia que esté visitando ese día según la religión y también las creencias, algunas familias Bakonzo prefieren cajas de soda (que no deben ser más de tres (03) y cajas de cerveza . Cuando la familia del futuro novio llega a la casa de la futura novia, se ayuda al que lleva el Ekongotha a bajarlo, y se supone que debe tomar un sorbo del Ekongotha ( Engotho ) para mostrarle a la familia de la niña que es seguro beberlo, es decir, que el Ekongotha no contiene veneno ni nada sospechoso que pueda dañar a su familia y que el tonto está listo y bien preparado. Y también la persona elegida por el La familia de la futura novia usa la misma copa para probar el Ekongotha y confirmar que es seguro para los demás miembros de la familia beberlo. El propósito del Ekongotha era ablandar los corazones de las personas en la reunión para que no aumenten los artículos de la dote para comprobar si puedes manejarlo o por alguien que no quiere que te cases con alguien de su familia. Erisunga también requiere un Fumura kigambo (para romper el hielo en la conversación sobre la dote), que es una cabra física y se sacrifica en caso de que la familia de la futura novia aún no haya sacrificado otro animal.
El matrimonio Bakonzo solo se reconoce después de que el Omukagha (dote o precio de la novia) que se acordó durante el Erisunga se haya pagado a la familia de la niña el día de erithahya . [27] [6] Y el futuro novio iría con su familia en las fechas acordadas a la casa de la niña y entregaría el Omukagha a la familia de la futura novia y se lleva a cabo una celebración que incluye comer y bailar entre los testigos de su matrimonio.
Cuando la novia se va a casa de su marido después de la ceremonia nupcial, toda su familia se sienta en forma circular y cada miembro de la familia la lleva en sus muslos o regazos hasta que llega la última persona (que suele ser el cabeza de familia) que la abraza por última vez. Es por eso que a la mayoría de las mujeres casadas Bakonzo no se les permite abrazar a sus padres ni que ellos las carguen, porque los abrazaron por última vez, lo que indica que se ha convertido oficialmente en miembro de la familia de su marido y que allí será enterrada sin importar lo que les pase.
Las cabras siempre pasan por la casa donde se celebra la reunión de la dote y si las cabras orinan en el proceso de pasar por la casa, es una señal de buen augurio. Si las cabras dudan en pasar por la casa, se les vierte agua para que pasen por la casa.
Si una mujer quedaba embarazada y el proceso de pago de la dote estaba en curso y su familia se enteraba del embarazo, se sacrificaba una cabra llamada Embene eye Eyakibanga y se dejaba que su sangre fluyera por el suelo antes de que entrara en la casa para que actuara como sacrificio a los dioses, pero actualmente la tradición ya no se practica. El Embene ye Kibanga se sacrificaba para evitar embarazos prolongados, partos prolongados, falta de producción, operaciones durante el parto e incluso la muerte durante el mismo.
Si un hombre mukonzo se casa con una mujer del mismo clan, se sacrifica a Embene yo Buwuma y se deja que la sangre fluya al suelo para limpiar cualquier maldición que pudiera surgir como resultado de ese matrimonio. Se creía que si uno se casaba con una persona de su clan, entonces la sangre "pelearía" y la esposa sufriría abortos espontáneos, o incluso la esposa no tendría hijos o incluso si diera a luz a bebés que luego morirían. La matanza simbolizaba que la otra relación de hermano y hermana había terminado y que no se suponía que se molestaran o lastimaran entre sí sin importar las diferencias que surgieran. Esta tradición todavía se practica en estos días.
Doce (12) Ebisya de Tonto (o 24 bidones de 20 litros cada uno que también pueden ser 12 cajas de refresco y 12 cajas de cerveza), doce (12) cabras (que pueden ser todas cabras físicas o algunas físicas y otras en forma de dinero que se acuerde), una azada ( Eyisuuka ), sábanas envueltas en una manta, un colchón, una cabra para la suegra y Omuseye wa Maama. [31] Antiguamente, el Omuseye wa maama era una pulsera metálica de plata o de oro para confirmar que se había hecho un acuerdo con esa familia para que durara por la eternidad. Pero en estos días, Omuseye wa maama incluye; Un gomesi , zapatos, Ekikoye (tela gruesa de algodón que se usa debajo), Ekitambalha kyo kwamutwe (una tela que cubre la cabeza), una faja de gomesi y también dinero de cualquier cantidad que pueda usarse para comprar ropa interior o para pagar a los sastres. Omuseye wa maama tiene como objetivo agradecer a la Mabalya (suegra) los esfuerzos que ha hecho la madre para criar a su hija.
Pero algunas familias pueden combinar tanto erisunga como erithahya debido a los recursos disponibles, como tiempo y dinero.
El obsequio es una tendencia/tradición moderna que fue copiada de otras culturas y muchos Bankonzo la han adoptado. Y bajo esta tendencia, es cuando el novio viene a recoger a su esposa en esto después de pagarle a su familia el omukagha y no asiste al Eritahya. La ceremonia del obsequio de una niña se lleva a cabo en un día diferente donde la esposa es entregada oficialmente a su esposo recién casado. La familia del hombre trae obsequios de agradecimiento que incluyen; vestidos para nyamwana (la madre de la novia) y abasongali (tías) para educar a la novia sobre los asuntos del matrimonio y lo que se espera de ella., [32] un traje para el padre de la novia, azúcar, parafina, cajas de fósforos, asientos (sofás o sillas de comedor), barras de jabón, sal, colchón, tanques de agua, entre otras cosas. Los obsequios de agradecimiento son opcionales. [31] Pero también en caso de que el Omukagha no se haya pagado en su totalidad por muchas razones, como que la familia de la niña solicitó muchas cosas para el omukagha, el saldo se liquida el día del obsequio. Y en este día se lleva Embene yeri saba (una cabra hembra para pedir por la novia). Es una cabra hembra porque esperan que la pareja de recién casados tenga hijos, pero por supuesto la esposa puede ser estéril o el hombre impotente.
El bonde, también conocido como Omukwe, Muko (el hermano mayor de la novia), es quien toma la mano de la novia (su hermana) y la entrega a la tía del novio en la ceremonia de entrega. Si el hermano mayor de la novia es más joven que ella, un primo hermano de la novia es quien entrega a la novia.
En las antiguas tradiciones de los Bakonzo, ir a la iglesia o a la mezquita era opcional. Pero en las tradiciones modernas de los Bakonzo, algunas parejas van a los lugares de culto para intercambiar votos matrimoniales y también para intercambiar anillos de boda. Y es la Mukodomi / Bonde (la hermana del hermano mayor) quien entrega la novia al novio tanto en la ceremonia de entrega como en la iglesia o la mezquita.
El bonde (Omukwe, Muko) es el que toma la mano de la novia (su hermana) y la acompaña por el pasillo de la iglesia hasta que la novia se sienta al lado del novio. El novio y la novia no pueden tomarse de la mano ni estrecharse la mano. Es el sacerdote el que invita al bonde a entregarle la mano derecha de la novia y es el sacerdote el que entrega la mano de la novia al novio. Desde el momento en que el sacerdote entrega la novia al novio, la pareja tiene que tomarse de la mano hasta que salgan de la iglesia.
La songali (tía de la novia) tiene que acompañar a la novia (su hija) a su nuevo hogar. Y en la noche de bodas de su hija virgen, la tía de la novia tiene que dormir en la misma habitación con la novia y el novio para resolver u orientar sobre cualquier problema que pueda surgir durante la noche de bodas de la pareja, especialmente durante la primera relación sexual de la pareja. Y es cuando el marido determinará si la novia era virgen o no y se lo informará a la tía que se quedó en la habitación con ellos y también a su tío.
Y por la mañana, las sábanas en las que durmió la pareja durante su noche de bodas se empaquetan y se entregan a la Songali we songa (la tía que entregó la bide/chica) para que abra el envoltorio, como una bolsa. Si la novia no era virgen, la tía que durmió en la habitación y también el tío del novio y se corta un agujero en las sábanas en las que durmió la pareja de recién casados durante su noche de bodas y esas sábanas perforadas no se entregarán a la Songali we songa. Si la novia era virgen, esas sábanas no se lavan antes de entregarlas a la Songali we songa.
No habría una celebración especial por el hecho de que la novia fuera virgen, pero sí la emoción de la familia de la novia por el hecho de que su hija va a dar a luz a Kanyere (Kanyere o Nzanzwa (niño)).
Después de que una joven es secuestrada por su marido, la Songali Owesonga (la tía principal que recibe los documentos de su matrimonio) debe regresar a la casa donde se casó la joven y destruir todas las estructuras que se instalaron al entregar a la novia en una ceremonia llamada Erihimbulha Ebihango , ya que se supone que ella es la única que debe destruirlas. Y si ella no visita esa casa, nadie más puede destruirlas. El propósito es obtener comentarios sobre cómo le va a su hija en su nueva familia, si su tía necesita educarla sobre algunas cosas o no antes.
Si el marido y su esposa no pueden resolver los desafíos que podrían llevar a su divorcio, la pareja discute sus problemas matrimoniales con el padrino , la matrona o cualquier otra persona mayor que la pareja crea que los ayudará a resolver sus problemas/desafíos. Si no logran resolver esos desafíos, la esposa se muda con su Mukodomi/bonde (su hermano que la entregó a su esposo) para informarle sobre su divorcio. El hermano de la esposa luego informa a sus padres (los padres de la mujer) sobre el divorcio de su hija.
Si el marido todavía ama a su esposa y quiere que ella regrese a su casa, el sobyalha (el padre del marido de la esposa) u otro representante elegido por el sobyalah tiene que ir a encontrarse con el bonde (el hermano de la esposa) con Embene eye likwamilha, también conocido como Embene eye Ngomolho ( cabras de seguimiento del divorcio ), quien lo lleva (al marido de su hermana) a los padres de la esposa para discutir sobre las razones que llevaron al divorcio de su hija divorciada y también el camino a seguir. Y si la mujer divorciada no tiene un hermano que diga que falleció, entonces la mujer que se divorcia tiene que informar a su madre, quien luego informa al padre de su hija o al tutor de la familia en caso de que el padre de la mujer haya fallecido. El Embene eye Ngomolho no debe ser criado ni llevado de regreso por el padre del marido de la novia que se ha divorciado, pero se supone que debe ser sacrificado y cocinado por la familia de la novia como señal de respeto por ella.
Si se resuelven los asuntos del divorcio, la esposa puede optar por regresar con su marido ese mismo día o puede solicitar algún tiempo antes de regresar con su marido y también confirmar el día real en el que se presentará en su casa.
Si los asuntos del divorcio no se resuelven para lograr la reconciliación entre el marido y la mujer, como por ejemplo si ella se niega a volver a la casa de su marido, la familia de la mujer debe devolver a la familia del hombre las 12 cabras que pagó en omukagha. [6] En el proceso de recuperar la dote, el bonde (hermano de la esposa) es el que se supone que debe reembolsar a Edhimu y también el marido de la mujer divorciada ocupa el asiento en el que se sentó durante la reunión de divorcio con la familia de la esposa. Se entrega una carta escrita de la familia del marido a la familia de la mujer divorciada que incluye una declaración que indica que han dejado ir a la novia y que cualquier hombre que esté interesado en ella debe seguir adelante y casarse con ella.
Pero con los matrimonios mixtos Bakonzo, la copia de algunas tradiciones de otras culturas y también las sociedades y organismos modernos, el debate sobre la devolución de las 12 cabras que se tomaron durante la dote, especialmente si la mujer había dado a luz antes de su divorcio.
La familia de la novia (que se ha divorciado) puede decidir recuperar a su hija después de que ella se divorcie, independientemente de si el hombre ha venido a conocer a su familia o no, o después de hablar con ella y averiguar que las razones de su divorcio no eran razones válidas o de peso. El padre de la novia tiene que llevar una cabra a la familia del marido, que tiene que matarla, cocinarla y comerla. Y si la esposa se niega a volver con ella, la familia del marido le entregará al padre de la niña una carta que incluye declaraciones que indican que han dejado ir a la novia y que cualquier hombre que esté interesado en ella debe casarse con ella.
Cuando la mujer está embarazada, se debe informar a la familia de la niña para que comiencen los preparativos y también las oraciones. Y cuando está de parto , se debe informar a la familia y la madre de la niña y la hermana de la niña pueden venir a ayudarla. Después de dar a luz, se informa a la familia de la nueva madre y organizan una ceremonia Eritwa Omulhemba dentro de los 7 días posteriores al parto.
El omulhemba de Eritwa implicaba que la familia cocinara la comida que ella eligiera para la nueva madre y también que ella atara Omulhemba (hilo) alrededor de su cintura para evitar que el vientre se estirara demasiado debido al parto y que la comida que comiera debía ser detenida por ese Omulhemba porque se creía que dentro de ella se había desarrollado un agujero que fue creado por el bebé en crecimiento. La comida preparada de la familia de la niña se le servía a su esposo y su familia. Y a cambio, la familia del niño tenía que devolver comida cruda (comida sin cocinar) que podía ser plátanos, carne y muchos otros tipos de alimentos.
Antes de que el sangrado posparto se detuviera, a Omubithi (la nueva madre) no se le permitía dormir en su cama matrimonial, ya que se la consideraba impura para esa cama y también para permitir que la nueva madre se recuperara del estrés del parto y el embarazo. Entonces, ella dormía en un colchón tendido en el piso con su bebé sin el esposo durante un período de aproximadamente seis (06) semanas. [27] El día en que la nueva madre regresa a su cama matrimonial, se lleva a cabo otra ceremonia que es el octavo día cuando se lleva a cabo la ceremonia Eritwa Omulhemba y al día siguiente, el bebé sería sacado de la casa para ser mostrado a los padres del esposo, quienes le dan regalos que incluyen dinero de cualquier cantidad y otros artículos tanto para el nuevo padre como para la nueva madre. [27] Y el día en que el recién nacido conoce a los padres del esposo, es cuando se le da un nombre que los ancianos habían deseado darle. Y la Omubithi tuvo que regresar a su casa para celebrar con su familia y se le exigió que le dieran una cabra y harina de mandioca para que la llevara a su casa. Y se le asignaron personas para que la ayudaran a llevar los artículos que la acompañaban a su casa. Al llegar a la casa de sus padres, primero se tuvo que poner dinero en manos de los padres de la Omubithi antes de que sostuvieran al niño y le dieran bendiciones al bebé recién nacido. Y también aceptaron al bebé. Y los nuevos padres regresaron a su casa. Y eso sirvió como una confirmación para el público de que la pareja iba a reanudar sus derechos conyugales ese mismo día.
Si una mujer daba a luz a abahasa (gemelos), se le otorgaba el título de Nyabahasa. La madre de los gemelos tenía que regresar a la casa de sus padres para una ceremonia llamada " Erithahya Olhuhasa ", porque la mujer era la que traía a los gemelos a su casa y ese día se llevaban regalos, que debían ir en pares, para aceptar al recién nacido en su familia, y se sumaban a los números de los otros gemelos que había en esa familia y también los padres de los Nyabahasa para sostener a los gemelos. Tradicionalmente, se llevaban Eshangobi (pieles de animales) para que los padres se sentaran uno al lado del otro cuando llevaban a esos gemelos. La familia y los parientes de Nyabahasa cantaban para los gemelos sus siete (07) canciones tradicionales y cualquiera que decidiera cantar tenía que cantar las siete canciones, no cualquier otro número, sino siete (07) hasta que se cantaran todas. Y también al día siguiente, los padres de los gemelos volvían a su casa con una cabra y celebraban nuevamente a los gemelos.
Se celebraba otra ceremonia o reunión para ponerles nombre a los gemelos, y el hombre debía financiar todas estas funciones. Si los gemelos lloraban mucho o se negaban a amamantar, se creía que el cónyuge (Isebahasa) había cometido adulterio y tenía que explicarle a la Nyabahasa dónde y cuándo. Y después de que el Isebahasa se disculpara con la Nyabahasa, ella les pedía a los gemelos que perdonaran a su padre y que dejaran de llorar. [27]
La Nyabahasa tenía que dormir con uno de los sobrinos de su marido cuando ella anunció que estaba lista para volver a la cama de su marido en una ceremonia que se conocía como Olhuhasa. La ceremonia de Olhuhasa tenía que ser anunciada por el marido ( Isebahasa ) de la Nyabahasa en sus círculos sociales y amigos desde el momento en que la Nyabahasa se cura o deja de sangrar hasta el momento en que la Olhuhasa tiene lugar en la choza que se construyó en el recinto de Isebahasa. Se creía que la abahasa moriría si la ceremonia de Olhuhasa no se realizaba. Siempre se elegía al sobrino mayor y si el sobrino mayor no podía realizar la relación sexual con la Nyabahasa, se elegía a otro sobrino.
Antes de cocinar para los demás miembros de la familia o en una ceremonia, en una familia con gemelos, la comida para los gemelos debe cocinarse primero, de lo contrario, la comida no estaría lista, sin importar cómo se prepare o utilizando cualquier medio de cocción. Incluso durante las temporadas de siembra, las familias con gemelos tenían que plantar primero la comida para los gemelos para que los otros cultivos crecieran bien y tuvieran una buena cosecha.
Los padres tuvieron que comprar cosas similares para los gemelos mientras crecían. Si lo hacían, uno de los gemelos enfermaría o incluso moriría ( Akawulhuka ).
Todos los rituales y ceremonias debían realizarse por los gemelos, de lo contrario habría consecuencias en el futuro para los niños. En esta sociedad moderna, la mayoría de los padres llevan a sus gemelos a lugares de culto para orar por sus recién nacidos.
Si la esposa no daba a luz, entonces se convertía en una inadaptada social y era ella la culpable de no producir, no el marido. Y era que la esposa cometía algunas abominaciones que ahora la perseguían.
Se suponía que debía ser enterrada en el lugar donde se había casado porque esa familia pagó Omukagha y también fue abrazada por última vez por su padre ( o el jefe de la familia que la entregó a la familia del hombre ). Si la dote aún no se pagó, entonces debe ser llevada de regreso a su casa para el entierro. Pero si murió cuando dio a luz y la Omukagha (dote) no fue llevada a su casa o la familia del hombre no había pagado la Omukagha por ella, entonces la familia del esposo debe pagar la Omukagha para que el esposo obtenga la autoridad para ser enterrado en su casa o en sus tierras ancestrales.
Al día siguiente se llevó a cabo una reunión para decidir quién debía manejar su cuerpo ( es decir, lavar y vestir su cuerpo, poner su cuerpo en el ataúd y también cerrar el ataúd en el que se colocó su cuerpo ), y si era una persona joven, su cuerpo era manejado por su Nyakolhome y si era una persona adulta, su cuerpo era manejado por Omuhwa wiwe y luego era enterrada.
Al día siguiente, se celebró otra reunión entre la familia del difunto (en este caso, la familia del marido) y la familia de la niña, así como los parientes de ambas familias, para solicitar a la familia de la difunta esposa que buscara para su hijo otra esposa/mujer que cuidara de los niños que había dejado su difunta esposa. La difunta esposa no se encontraba entre las personas que recibirían parte de la herencia. [33] Pero, según la Ley de Sucesión de Uganda de 2022, una mujer tiene derecho a hacer sus propias cosas y también a elegir quién será el beneficiario de su herencia. [34]
Cuando un hombre moría, la Omukwakali (la esposa del difunto) le ataba un Mbutha (un trozo de tela) en la cabeza, la gente también se quitaba los zapatos y caminaba descalza para mostrar su dolor, respeto y amor por el difunto. Se le exigía a la Omukwakali que no se bañara durante siete (07) días y a los Eshangubi (los huérfanos) que no se bañaran durante tres (03) días. La razón para no bañarse y bajarse era que ( Olhuholo ) la muerte les tendría miedo porque estaban sucios. Y después del tercer día, los huérfanos eran llevados al río a altas horas de la madrugada y regresaban a la casa y se sentaban en una estera de la que se les afeitaba el pelo con una cuchilla de afeitar dejando pelo en la cabeza. Para mostrar su apego al difunto.
La esposa del difunto también debía ir a poner o arreglar la ropa interior, como las bragas, en una planta de banano y decir palabras o frases que informaran a su difunto esposo que, si quería volver a verla, debía hacerlo en esa planta de banano en particular donde ella había dejado su ropa interior. Pero la mayoría de los Bakonzo ya no practican esas tradiciones. Se creía que si el difunto esposo se aparecía ante su esposa, era una señal de mal augurio.
Al día siguiente se llevó a cabo una reunión para decidir quién debía manejar su cuerpo ( es decir, lavarlo y vestirlo, ponerlo en el ataúd y también cerrar el ataúd en el que estaba colocado ), y si era una persona joven, su cuerpo era manejado por su Nyakolhome y si era una persona adulta, su cuerpo era manejado por Omuhwa wiwe y luego era enterrado.
Se celebraba una reunión del clan para determinar la distribución de los bienes del difunto, [33] el heredero de esa familia, el cuidador de la familia del difunto (que normalmente es su hermano) y también se le exigía que siguiera produciendo hijos. Pero en las tradiciones modernas, a las esposas de los maridos fallecidos se les permite ir a casarse en otro lugar con otro hombre o quedarse para mantener a los niños cerca de la familia del difunto.
Este era un ritual que se realizaba cada 3 a 5 años y lo dirigía el jefe/líder del clan. El jefe del clan, que siempre debía tener dos ovejas o dos cabras reservadas para la ceremonia de purificación, invitaba a los demás miembros del clan a una reunión de adoración conjunta y les pedía a todos que llevaran a cabo sacrificios según sus capacidades. Los sacrificios incluían animales como cabras, ovejas y gallinas. [9]
En un día determinado, todos los miembros del clan se reunían y se arrepentían de sus pecados y también sacrificaban los animales que llevaban consigo. Se recogía la sangre de todos los animales de los demás miembros del clan y luego se mezclaba con la sangre de uno de los dos animales que había preparado el jefe del clan. Todos los miembros del clan tenían que sumergirse en la sangre combinada para purificarse y también para hacer la expiación. [9]
El segundo animal que preparaba el jefe del clan no era sacrificado, sino que era llevado a las profundidades de las montañas para que muriera solo o fuera asesinado por otros animales. Su propósito era llevarse todos los pecados y desgracias del clan. [9]
El ritual siempre terminaba con la comida y también con el barrido del recinto donde se llevaba a cabo el ritual y de todos los caminos y senderos del pueblo. El barrido simbolizaba que el pecado, el mal y todas las desgracias de los pueblos habían sido barridos. [9]
Los Bakonzo tienen muchos dioses y espíritus. Siempre les rezaban a través de santuarios y les ofrecían sacrificios. [6] [35] Estos dioses incluyen;
Medios relacionados con el pueblo Konjo en Wikimedia Commons