Los derechos humanos en Bután son los enunciados en el artículo 7 de su Constitución . [1] El Gobierno Real de Bután ha afirmado su compromiso con el "disfrute de todos los derechos humanos" como parte integral del logro de la "felicidad nacional bruta" (FNB); el principio único por el que se esfuerza Bután, a diferencia de medidas de base fiscal como el PIB . [2]
En la práctica, el historial de derechos humanos de Bután ha recibido críticas por el trato dado al pueblo lhotshampa , muchos de los cuales se convirtieron en refugiados en Nepal , así como por no defender la libertad de religión . [3]
En 2022, Freedom House calificó los derechos humanos de Bután en 61 sobre 100 (parcialmente gratuitos). [4]
La Constitución de Bután se adoptó en 2008 y sólo después se transformó de una monarquía absoluta a una monarquía constitucional democrática . [5] El artículo 7 de la Constitución establece numerosos derechos, incluidos "muchos de los derechos humanos básicos enriquecidos en convenciones internacionales", que se dice que son "esenciales para el desarrollo de la personalidad humana y para la plena realización del potencial humano". [6] Los "derechos fundamentales" establecidos en el artículo 7 incluyen:
Otras clases de derechos protegidos son los derechos laborales , [15] los derechos de voto , [16] y los derechos de propiedad intelectual . [17] La Constitución también prohíbe la tortura y los " tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes ", incluida la pena capital. [18] Las cláusulas finales del artículo 7 consagran el derecho a la privacidad con respecto a la interferencia arbitraria o ilegal únicamente, protegen contra el arresto arbitrario y brindan el derecho a representación legal, así como el derecho a emprender procedimientos legales para la aplicación del artículo 7. derechos. [19] Si bien la mayoría de los derechos garantizados en virtud del artículo 7 se conceden a "todas las personas" o a las personas "dentro de Bután", algunos derechos están reservados explícitamente a los ciudadanos butaneses, como la libertad de expresión, pensamiento, religión, movimiento y reunión, así como derechos de información, voto, propiedad y derechos laborales. [1]
El artículo 8 de la Constitución describe los "deberes fundamentales correspondientes". [20] Entre las disposiciones importantes se incluyen los artículos 8.3 y 8.5. [20] El artículo 8.3 establece que todo ciudadano butanés tiene el deber de "fomentar la tolerancia, el respeto mutuo y el espíritu de hermandad entre todo el pueblo de Bután, más allá de las diversidades religiosas, lingüísticas, regionales o seccionales". [21] El artículo 8.5 establece que las personas "no deben tolerar ni participar en actos de lesión, tortura o asesinato de otra persona, terrorismo, abuso de mujeres, niños o cualquier otra persona y tomarán las medidas necesarias para prevenir tales actos". [22]
Aunque la Constitución de Bután se redactó para reflejar varios derechos humanos básicos protegidos por convenciones internacionales, el propio Bután no ha firmado ni ratificado muchos tratados internacionales clave que abordan los derechos humanos, incluido el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Derechos Sociales y Culturales (PIDESC). [23] Bután es parte de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW) y la Convención sobre los Derechos del Niño (CDN), así como de los dos primeros protocolos opcionales de la CDN . [23] Bután también ha firmado, aunque no ratificado, la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (CERD) y la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad (CRPD). [23]
Bután se unió a las Naciones Unidas en 1971. [24] Por lo tanto, ha estado sujeto al Examen Periódico Universal (EPU), habiendo pasado por dos ciclos hasta ahora; primero en 2009 y nuevamente en 2014. [25] [26]
En su informe nacional bajo el primer ciclo del EPU, el Gobierno Real de Bután afirmó que el disfrute de todos los derechos humanos es necesario para lograr la FNB, "con lo cual también está profundamente comprometido". [27] Se decía que la FNB establecía el "marco para la protección, promoción e integración de los derechos humanos en el tejido de la sociedad butanesa". [28] Esta conexión entre la FNB y los derechos humanos dentro de Bután fue reafirmada en su informe nacional en el segundo ciclo, donde Bhután concluyó afirmando que los derechos sociales y económicos se "reflejaban en su concepto de desarrollo de la FNB". [29]
El concepto de FNB fue articulado por primera vez por el cuarto rey de Bután , Jigme Singye Wangchuck , en 1972. [30] El concepto de desarrollo, en lugar de emplear "medidas convencionales basadas en el ingreso", se centra en la felicidad de los individuos y la maximización de la misma a través de un enfoque aspiracional. , espiritual y cultural. [28] La FNB tiene cuatro "pilares". Ellos son: [30]
El primer informe nacional de Bután al EPU relacionó explícitamente estos pilares con los derechos humanos, que según dijo estaban incorporados en ellos. [28] Se dice que el primer pilar representa los derechos económicos, asegurando que "el desarrollo actual no comprometa el derecho al desarrollo de las generaciones futuras... y que todas las personas en el país se beneficien de las actividades de desarrollo". [28] Se dice que el segundo pilar protege los derechos culturales y refleja la naturaleza no discriminatoria de Bután. [28]
Los Lhotshampa son un pueblo heterogéneo de Bután de origen nepalí que históricamente ha habitado las regiones del sur de Bután. [31] Los nepalíes que se convertirían en los Lhotshampa, o "sureños", comenzaron a emigrar de Nepal a Bután a finales del siglo XIX. [32] A finales de la década de 1980, el gobierno de Bután reconoció al 28% de la población como Lhotshampa, aunque estimaciones no oficiales llegan hasta el 40% y también estiman que sólo el 15% eran residentes legales. [33] La extensión de la población de Lhotshampa se hizo evidente en el censo de 1988. [34]
Posteriormente, las tensiones étnicas se fortalecieron en Bután, con muchos lhotshampa tildados de inmigrantes ilegales, las leyes de ciudadanía se hicieron cumplir mediante nuevas medidas y se puso énfasis en la "cultura butanesa de base tibetana, antagonizando [la] comunidad minoritaria nepalí". [34] Con ese fin, se comenzó a exigir conformidad a los Lhotshampa de numerosas maneras. En 1989, se prohibió el uso del idioma nepalí en las escuelas. [34] Ese mismo año, se impuso entre el público en general un código de vestimenta tradicional butanés, el Driglam Namzha , evitando cualquier "traje" tradicional nepalí que de otro modo habrían usado los lhotshampas. [35]
En 1990 se produjeron disturbios violentos y protestas antigubernamentales en el sur de Bután en respuesta a las "políticas de butanización" que se habían implementado. [34] [36] Esta "revuelta" fue respondida con una "represión" por parte del gobierno que incluyó el cierre de 66 escuelas en el sur de Bután, [2] [37] así como "acoso, arrestos y la quema de [ Lhotshampa] hogares." [38] A finales de 1990 los refugiados de Lhotshampa comenzaron a entrar en Nepal, [39] obligados a abandonar Bután por el gobierno después de haber sido "despojados arbitrariamente de su nacionalidad". [2] [40] [41] [42] En 1995, 86.000 lhotshampa habían adoptado el estatus de refugiados en Nepal, aproximadamente una sexta parte de la población de Bután de entonces, de 509.000 habitantes. [36] [43]
En 1993, 1996 y 2001 se celebraron conversaciones infructuosas entre Nepal y Bután sobre el estatus de los refugiados butaneses, en particular sobre el deseo de Nepal de que fueran repatriados. [34] [ 36 ] En 2009, unos 111.000 lhotshampa residían en campos de refugiados en Nepal cuando comenzó un "programa de reasentamiento en terceros países" que ha visto reasentados a 88.770 refugiados butaneses, incluidos 75.000 en Estados Unidos . [40] [2] En septiembre de 2015, 10.000 lhotshampa permanecían en campos de refugiados en Nepal supervisados por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR). [41]
La situación de los refugiados en Bután ha sido categorizada por Amnistía Internacional como "una de las crisis de refugiados más prolongadas y desatendidas del mundo", [42] y en el informe del grupo de trabajo para la crisis de Bután se siguen planteando posibles soluciones a la "crisis". 2do ciclo EPU. [44] El gobierno de Bután sigue demorando la implementación de un proceso mediante el cual los refugiados butaneses que permanecen en Nepal puedan ser identificados y repatriados. [41] De los Lhotshampa que quedan en Bután, muchos no son ciudadanos o disfrutan sólo de derechos de ciudadanía limitados, ya que existen categorías de ciudadanía que afectan su capacidad para recibir un pasaporte o votar. [2]
El hecho de que alguien sea ciudadano también puede afectar los derechos fundamentales que le otorga la Constitución. [1] La Constitución de Bután también ha sido criticada por no definir o proteger adecuadamente los derechos de los "nepalíes" (los lhotshampa). [45]
El Departamento de Estado de los Estados Unidos señaló en su informe de 2015 sobre las prácticas de derechos humanos de Bután que había informes no confirmados de discriminación continua hacia los lhotshampas que les impedía obtener las autorizaciones de seguridad necesarias para trabajar en puestos gubernamentales, matricularse en la educación superior y obtener las licencias necesarias para dirigir negocios privados. [46] Ese informe también señalaba que, según las ONG, un número desconocido de lhotshampa en el sur de Bután eran apátridas que posteriormente tenían problemas para acceder a la atención sanitaria pública, al empleo, a la educación, a los documentos de viaje y también a la propiedad de empresas. [47]
El artículo 7.4 de la Constitución de Bután establece que: "Un ciudadano butanés tendrá derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Ninguna persona será obligada a pertenecer a otra fe mediante coerción o incentivo". [9] El artículo 8.3 impone a los ciudadanos el deber correspondiente de "fomentar la tolerancia, el respeto mutuo y el espíritu de hermandad entre todo el pueblo de Bután, más allá de las diversidades religiosas". [48] El artículo 3 de la Constitución reconoce el budismo como "la herencia espiritual de Bután" al tiempo que estipula que el rey es el "protector de todas las religiones en Bután". [49]
El 75% de la población aproximada de Bután, de 733.000 habitantes, practica el budismo Drukpa Kagyu o Nyingmapa , que son formas del budismo Mahayana . [50] Los hindúes constituyen el 22% de la población de Bután, los cristianos alrededor del 0,5%, o entre 2.000 y 25.000 personas, [51] y los musulmanes sólo el 0,2%. [52] La Ley de Organizaciones Religiosas de 2007 prevé la formación de grupos religiosos, [2] y todos los grupos religiosos deben estar registrados ante el gobierno. [ 50] El registro lo determina la Comisión de Organizaciones Religiosas, que debe garantizar que las instituciones religiosas promuevan el patrimonio espiritual del país "desarrollando una sociedad 'arraigada en el espíritu budista'".
Sólo se han reconocido grupos budistas y una "organización paraguas" hindú, mientras que otros grupos alegan que sus solicitudes han sido ignoradas. [50] Como resultado, sólo los grupos budistas e hindúes tienen permitido legalmente celebrar reuniones religiosas públicas, aunque a los miembros de otras religiones "a veces" se les permitía adorar en privado. [50] La ausencia de registro cristiano también impide la presencia de "cementerios cristianos,... edificios de iglesias y... librerías" en Bután. [53] [2]
Las condiciones impuestas al culto religioso en Bután han llevado a algunos a afirmar que es ambiguo si practicar el cristianismo es legal allí, señalando que esta "ambigüedad ha resultado en el acoso de la minoría por parte de los funcionarios". [2] Un pastor butanés anónimo describió el trato como cristiano de "segunda clase". [2] En marzo de 2014, dos pastores butaneses, Tandin Wangyal y MB Thapa, fueron detenidos durante 49 días, liberados y luego multados y sentenciados a prisión en septiembre del mismo año. [53] Fueron condenados en virtud de leyes relativas a reuniones sin licencia y recepción no autorizada de fondos extranjeros; Los activistas afirman que fueron atacados por sus actividades evangélicas y acusados de recaudar dinero no aprobado para organizaciones de la sociedad civil, así como de proyectar públicamente un vídeo musical cristiano, que, según afirman, se hizo en el exterior, en una propiedad privada. [53] Tandin Wangyal fue condenado a cuatro años de prisión, pero quedó en libertad bajo fianza tras pagar una multa de 744 dólares (EE.UU.) y apeló su caso, mientras que MB Thapa fue condenado a dos años y medio de prisión, de la que quedó exento tras pagar una multa. multa de $1630 (EE.UU.). [54]
Hay informes de que el gobierno da un trato preferencial a los budistas y al budismo, incluida la ampliación de apoyo financiero para la construcción de templos y santuarios budistas y para monjes y monasterios. [55] También existe una fuerte presión social sobre las personas para que conserven las creencias y tradiciones budistas, así como casos reportados de niños no budistas a quienes se les niega la admisión a las escuelas y minorías religiosas que son acosadas verbalmente por budistas. [56] Las restricciones de Bután a la libertad de religión, así como la necesidad de que un Relator Especial sobre la libertad de religión o de creencias visite Bután, se plantearon como cuestiones en el segundo ciclo del EPU de Bután. [57]
En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Bután como 2 de 4, [58] y señaló que la constitución protege la libertad de religión, pero se sabe que las autoridades locales acosan a los no budistas y las personas han experimentado presiones para participar en ceremonias y prácticas budistas.