Los controvertidos Ocho Garudhammas ( sánscrito : guru -dharma , [nota 1] traducido como 'reglas de respeto', [1] 'principios de respeto', [2] 'principios que deben respetarse') [3] se consideraban preceptos adicionales requeridos a las bhikkhunis (monjas budistas completamente ordenadas) además de la regla monástica ( vinaya ) que se aplicaba a los monjes. Son controvertidos porque intentan proscribir un papel inferior para las monjas, y las bhikkhunis han revelado evidencia académica de que los Ocho Garudhammas no se encuentran en las enseñanzas históricas de Gautama Buddha . [4] [5] [6]
Garu significa literalmente 'pesado' [7] y cuando se aplica al vinaya , significa "ofensa grave que implica penitencia ( mānatta ) que consiste en 2 semanas", como se describe enla regla No. 5 del garudhamma . [8] La autenticidad de estas reglas es cuestionada; supuestamente se agregaron al vinaya (de las bhikkhunis) "para permitir una mayor aceptación" de una orden monástica para mujeres, durante el tiempo del Buda [9].
La primera monja fue Mahapajapati Gotami (en sánscrito Mahaprajapati Gautami ), tía y madre adoptiva del Buda . Cinco años después de su iluminación, ella fue la portavoz de un grupo de mujeres que le pidió que ordenara mujeres como monjas. [10] Bhikṣuṇī Karma Lekshe Tsomo escribe:
Aunque la erudición moderna cuestiona su validez, las versiones tradicionales de este incidente cuentan que el Buda dudó tres veces antes de admitir a estas mujeres en la orden, diciendo: "Sé cauteloso, Gautamī, con la salida de las mujeres del hogar hacia la vida sin hogar en el Dharma y la disciplina proclamada por el Tathāgata ". Cuando el asistente del Buda (y primo) Ānanda le preguntó sobre las capacidades espirituales de las mujeres, se dice que el Buda respondió que las mujeres eran tan capaces como los hombres de alcanzar la liberación, un hecho verificado por la multitud de mujeres que alcanzaron el estado de arhat durante su vida. Habiendo afirmado así la capacidad igualitaria de las mujeres para la iluminación espiritual, se dice que el Buda cedió y aceptó establecer la contraparte femenina de la Sangha Bhikṣu. [10]
Bhikkhu Analayo ha afirmado que la historicidad de los gurudharmas es "un asunto bastante dudoso" [11] pero señala que están presentes en todos los Vinayas . [11] Él dice:
Si se analizan desde el punto de vista de su contexto narrativo, parece claro que las formulaciones del gurudharma sobre la ordenación de bhikṣuṇī que se encuentran en los Vinayas Mūlasarvāstivāda, Sarvāstivāda y Saṃmitīya reflejan una versión anterior. Esta versión anterior aún no estipulaba la necesidad de entrenarse como sikṣamāna y prescribía que la ordenación la dieran solo los bhikṣus, no ambas comunidades. [11]
Yin Shun ha señalado la inconsistencia [ ¿cuál? ] de los Garudhammas en varias escrituras budistas. [12] Thich Nhat Hanh cree que fueron concebidos como reglas temporales. [13] Ute Hüsken está de acuerdo en que existe una inconsistencia al decir
Estas ocho reglas no sólo sirven como criterios de admisión, sino también como reglas que toda monja debe observar de por vida. Por lo tanto, es sorprendente que este conjunto de reglas del Vinaya Pāli no forme parte del Bhikkhunīpāṭimokkha . Sin embargo, siete de estas reglas sí tienen paralelos, ya sea en la palabra o en el contenido, con otras reglas establecidas en el Bhikkhunīpāṭimokkha. Además, es notable que estas ocho reglas, aunque se describen como una condición previa para la ordenación, no se mencionen en absoluto en las fórmulas de ordenación para monjas, como se da en otras partes del Cullavagga . [14]
Bhikkhu Anālayo y Thanissaro Bhikkhu afirman que los garudhammas inicialmente fueron simplemente "establecidos como principios" y no tenían el estatus de una regla de entrenamiento formal hasta que ocurrieron violaciones. [15] [3]
La traducción al inglés de los Ocho Garudhammas se reproduce a continuación: [16]
(1) Una monja que ha sido ordenada incluso por cien años debe saludar respetuosamente, levantarse de su asiento, saludar con las palmas juntas y rendir el homenaje apropiado a un monje ordenado ese mismo día.
Murcott escribe sobre la supuesta petición posterior de Mahapajapati: “Quiero pedirle una cosa al Bendito, Ananda. Sería bueno que el Bendito permitiera que hacer saludos, ponerse de pie en presencia de otro, rendir reverencia y el correcto cumplimiento de los deberes se llevara a cabo de manera equitativa entre bhikkhus y bhikkhunis según la antigüedad”. [17] Aquellos que creen en los garudhammas también cuentan la historia de cómo esta regla fue alterada después de que seis monjes levantaran sus hábitos para mostrar sus muslos a las monjas. Creen que el Buda se enteró de esto e hizo una excepción a esa regla para que las monjas no tuvieran que rendirle respeto a tales monjes. De acuerdo con la regla alterada, una bhikkhuni no tiene que inclinarse ante todos los monjes, sino sólo ante un monje que sea digno de respeto. [18]
(2) Una monja no debe pasar las lluvias ( vassa , retiro de 3 meses durante la temporada de lluvias) en una residencia donde no haya monjes. [19]
(3) Cada quince días una monja debe pedir dos cosas a la Orden de Monjes: preguntar la fecha del día de la Observancia ( uposatha ) y acudir a la exhortación [bhikkhunovada]. [20]
(4) Después de las lluvias, una monja debe 'invitar' [pavarana] ante ambas órdenes con respecto a tres asuntos, a saber, lo que se vio, lo que se oyó y lo que se sospechó. [21]
Sin embargo, incluso los defensores de los garudhammas admiten que se hicieron modificaciones a estas reglas. La versión revisada permite a las bhikkhunis realizar pavarana por sí mismas. [22]
(5) Una monja que haya infringido una regla importante debe someterse a la disciplina de manatta durante medio mes antes de ambas órdenes. La traducción de Thanissaro Bhikkhu varía: "(5) Una bhikkhuni que haya infringido cualquiera de los votos de respeto debe someterse a penitencia durante medio mes bajo ambas Sanghas".
(6) Cuando, como practicante, se haya entrenado en las seis reglas [cha dhamma] durante dos años, debe buscar una ordenación superior en ambas órdenes.
El sexto gurudharma menciona a las śikṣamāṇās , que se entrenan durante dos años para convertirse en bhikkhunis . Dice que después de que una persona en probatoria se ha entrenado con una bhikkhuni durante dos años, el preceptor de esa bhikkhuni tiene la responsabilidad de ordenarla por completo. Sin embargo, cuando el Buda ordenó a Mahapajapati, la ordenación de una persona en probatoria no existía. La ordenó directamente como bhikkhuni. Este es uno de los muchos errores textuales en los garudhammas: el Buda supuestamente creó una regla que requiere el entrenamiento de una persona en probatoria que no existía en la época del Buda.
(7) Un monje no debe ser insultado ni vilipendiado de ninguna manera por una monja.
(8) A partir de hoy, está prohibido que las monjas adviertan a los monjes. [Libro de la Disciplina, V.354–355] [22]
Eruditos como Akira Hirakawa, [23] Hae-ju Chun (una bhikṣunī y profesora adjunta de la Universidad Tongguk en Seúl, Corea) y Young-chun sostienen que estas ocho reglas se añadieron más tarde. En las notas:
Gurmeet Kaur afirma que “El primer, séptimo y octavo garudhamma garantizan que las bhikkuṇī no afirmen bajo ninguna condición su superioridad sobre los bhikkhus. Para justificar esta actitud de Buda, la tradición Theravada intenta argumentar que la organización de la orden monástica en relación con el orden social de la época, combinado con valores morales y éticos, ocupaba un lugar preponderante en la mente de Buda”. [24]
Leigh Brasington ha argumentado que, basándose en evidencia textural, [ vaga ] Ananda habría sido un adolescente [ ¿ investigación original? ] y por lo tanto, según él: "Me parece muy improbable que un adolescente -alguien de la misma edad que el hijo de Buda, Rahula - tuviera suficiente influencia sobre Buda para hacerle cambiar de opinión sobre algo que había rechazado tres veces en múltiples ocasiones". [25]
Hae-ju Chun, Bhikṣunī y profesora adjunta de la Universidad Tongguk de Seúl (Corea), sostiene que seis de las Ocho Reglas (n.° 1, 2, 4, 6, 7 y 8) pertenecen a los Pāyantika Dharmas de las Bhikṣunī, ya que son iguales o similares a las reglas que se encuentran allí. Podemos comparar las diferencias en el castigo por cualquier infracción de las Ocho Reglas con el de una infracción de los pāyantika dharmas. La violación de cualquiera de las Ocho Reglas significa que las mujeres no pueden ser ordenadas. Las Ocho Reglas deben observarse durante toda la vida de las Bhikṣunīs. Sin embargo, los pāyantika dharmas (n.° 175, 145, 124 o 126, 141, 143, 142) requieren solo la confesión, ya que sus ofensas de las bhikunis se consideran violaciones de reglas menores. Basándose en las diferencias en la gravedad de las ofensas entre las Ocho Reglas y los pāyantika dharmas, también afirma la probabilidad de que las Ocho Reglas pudieran haber sido añadidas más tarde. [26]
La mayoría de estas reglas también se encuentran en los pāyantika dharmas como reglas menores, ya que solo requieren confesión: "La tradición Theriya, que en algún momento, parece haber acomodado la idea de que el Buda concedió la abrogación de las reglas menores [D.II.14 y VIn.II.287]". [22] Esto concuerda con el hecho de que grupos rivales como el jainismo también tenían la primera regla para las mujeres según la escuela Śvētāmbara . [27] (La otra escuela jainista sobreviviente, la Digambara , niega tanto la ordenación como la liberación de las mujeres).
Al entregar los Ocho Garudhammas a Mahapajapati Gotami, el Buda supuestamente dijo que constituirían su ordenación completa (Pali: upasampada ): [ dudoso – discutir ] "Si Mahapajapati Gotami acepta estos ocho votos de respeto, esa será su ordenación completa". [28] Sin embargo, Bhikkunī Kusuma en su artículo "Inexactitudes en la historia de las mujeres budistas" ha señalado una serie de inexactitudes en las formas en que se han registrado los Ocho Garudhammas en el Canon Pali y sus comentarios. [4] Y otros señalan la plétora de problemas textuales con la posición de los garudhammas . [29] Tathaaloka Bhikkhuni publicó evidencia de que los Ocho Garundhammas no son históricos. [6]
En el budismo Theravada actual, se ha restaurado el linaje completo de ordenación Bhikkhuni en Sri Lanka, pero a las monjas Theravada de otros países les resulta extremadamente difícil obtener la ordenación completa. Aunque algunas expresaron su interés en recibir la ordenación completa a través de la ordenación completa Bhikkhuni Mahayana que sobrevivió en el transcurso del siglo XX, no fueron simplemente las dificultades de la ordenación de una escuela diferente del budismo lo que las disuadió. Ellison Banks Findly informa que las mae jis en Tailandia también se sintieron disuadidas por la perspectiva de que la ordenación completa requiriera que guardaran los Ocho Garudhammas y, por lo tanto, tuvieran una subordinación formal a los monjes, además de la discriminación cultural existente.
En 2003, la primera mujer tailandesa que recibió la ordenación plena de Bhikkhuni bajo el nombre dharma de Dhammananda fue la Dra. Chatumarn Kabilsingh, ex profesora universitaria. Actualmente, la Bhikkhuni Dhammananda dirige un templo para mujeres budistas y goza de un reconocimiento muy limitado en la sociedad tailandesa.
Aunque el budismo tibetano no ha tenido un linaje de ordenación de bhikshuni, [30] hasta la Venerable Tenzin Palmo , ordenada desde 1973, sólo tenía una tradición de monjas novicias, ha tenido un número de practicantes famosas que eran yoginis . Muchos eruditos budistas y laicos de todo el mundo quieren ayudar a los tibetanos a establecer una ordenación completa. [31] La profesora Bhikshuni Dra. Karma Lekshe Tsomo, de la Universidad de San Diego, California, EE.UU., presidenta de la Asociación Internacional Sakyadhita de Mujeres Budistas , afirmó, al hablar sobre la igualdad de género y los derechos humanos: "Sería de gran ayuda que las monjas tibetanas pudieran estudiar los votos de bhikshuni antes de que se establezca la ordenación. La costumbre tradicional es que sólo se permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos tomado. Además, en la actualidad, a las monjas tibetanas se les impide completar el grado de Geshema , ya que el Vinaya es una de las cinco materias que se estudian y no se les permite estudiarlo sin ser ya bhikshunis". [31]