Una logia sufí [a] es un edificio diseñado específicamente para reuniones de una hermandad sufí o tariqa y es un lugar para la práctica espiritual y la educación religiosa. [1] Incluyen estructuras también conocidas como khānaqāh , zāwiya , ribāṭ , dargāh y takya según la región, el idioma y el período (ver § Terminología). [2] [3] En el Islam chiita , la Husayniyya tiene una función similar. [4] [5]
La logia sufí es típicamente una estructura grande con un salón central y habitaciones más pequeñas a cada lado. [3] Tradicionalmente, la logia sufí era una vivienda patrocinada por el estado para los sufíes. [6] Su función principal es proporcionarles un espacio para practicar la vida social del ascetismo . [7] Los edificios destinados a servicios públicos, como hospitales, cocinas y alojamiento, a menudo están adjuntos a ellas. [7] Las logias sufíes fueron financiadas por sultanes ayubíes en Siria, sultanes zangidas en Egipto y sultanes de Delhi en la India a cambio del apoyo sufí a sus regímenes. [8] [6] [9]
Las logias sufíes recibían diversos nombres según el período, la ubicación y el idioma: principalmente, khānaqāh , zāwiya , ribāṭ , dargāh y takya . [2] [3]
La palabra khānaqāh ( persa clásico : خانَگاه , romanizado : xānagāh o خانَقاه , xānaqāh ; árabe : خَانَقَاه , romanizado : khānaqāh ; azerí : xanəqah ; [ cita requerida ] Turco otomano : خانَق اه , romanizado : hanekâh ; [10] Urdu : خانَقاہ , romanizado : khānaqāh ; [11] uzbeko : xonaqoh [ cita necesaria ] ) es probable que sea de origen turco o persa. [7]
Las palabras zāwiya ( árabe : زَاوِيَة ; plural: زَوَايَا , zawāyā ) y ribāṭ ( árabe : رِبَاط ; plural: رُبُط , rubuṭ ) se usaron especialmente en el Magreb . [12] El significado literal de zāwiya es 'esquina', mientras que ribāṭ significa 'puesto de guardia fronterizo'. [ cita requerida ]
La palabra persa clásica دَرگاه dargāh significa 'puerta; santuario'. [ cita requerida ]
La palabra persa clásica تَکْیه takya (de ahí el persa iraní moderno : تَکْیه , romanizado : takye ; [13] azerbaiyano : təkyə ; [14] panjabi : تَکْیہ , romanizado: takya ; [15 ] urdu : تَکْیہ , romanizado : un ; Uzbeko : takya ) en esencia significaba "apoyo"; también "cojín" o "almohada". [17] [b] La palabra también fue tomada prestada en turco otomano como تَكْیه tekye [18] ( turco moderno : tekke ), y finalmente llegó al árabe como تَكِيَّة takiyya (plural تَكَايَا takāyā ) y en idiomas de los Balcanes ( albanés : teqeja ; bosnio : tekija ). [ cita necesaria ]
Históricamente, el patrocinio de logias sufíes constituía una importante declaración política y cultural. El patrocinio de un edificio sufí por parte de un gobernante demostraba su apoyo a las prácticas religiosas sufíes y a la difusión del Islam. [12] La financiación de un edificio sufí se consideraba un acto de piedad y una forma en la que el gobernante podía alinearse con la opinión pública. [12]
Las logias sufíes suelen estar asociadas a las tumbas de santos sufíes o jeques . [3] Por lo general, cuentan con un gran salón donde los practicantes pueden rezar y meditar. [3] También incluyen alojamientos para sufíes viajeros y peregrinos. [7]
Además de sus espacios religiosos, las logias sufíes también tenían estructuras para servicios públicos. [3] Esto incluía hospitales, cocinas, baños y escuelas. [3] A todos los que trabajaban para brindar estos servicios se les pagaba a través de un waqf . [3]
Las logias sufíes han sido muy inclusivas. [12] Visitantes de diferentes culturas y religiones podían visitarlas y recibir una bendición. [12]
Tradicionalmente, la vida comunitaria sufí de ascetismo se consideraba piadosa porque se creía que la soledad y la autosuficiencia conducían al egocentrismo. [7] La penitencia y el sufrimiento tenían como objetivo acercar a los sufíes a la comprensión de la divinidad. [7]
Nur ad-Din Zangi fue el primer gran mecenas de las estructuras sufíes, construyó y regaló khānaqāhs a los grupos sufíes en su dominio. [12] En Damasco , las khānaqāhs estaban ubicadas tanto dentro como fuera de las murallas de la ciudad. [12] Bajo los Zangids, las khānaqāhs estaban ubicadas muy céntricamente en el Viejo Damasco , cerca de la Mezquita Omeya . [12] Las khanaqahs se ubican muy comúnmente cerca de una madrasa que está dedicada al mismo patrón que la khānaqāh . [12] El propósito principal de la khānaqāh era la educación legal. [12] La mayoría, incluida la khānaqāh de Nur ad-Din , incluían hospicios. [12] Sin embargo, existía una profunda interconexión entre educación y religión en los edificios sufíes; hacia el final del período mameluco, la distinción entre edificios religiosos y educativos se volvió borrosa. [19]
Saladino fundó la primera khānaqāh en El Cairo , Egipto, en 1173. [6] Esto marcó oficialmente su derrota de los fatimíes , que eran en su mayoría chiítas , y el comienzo del período ayubí del sunnismo . [6] En 1325, el sultán mameluco al-Nāṣir Muḥammad trasladó la khānaqāh al norte de la ciudad. [6] Saladino transformó el Sa'id al-Su'ada, un palacio fatimí, en una khānaqāh sufí llamada al-Khānaqāh al-Ṣalāḥiyya (que no debe confundirse con la mezquita Al-Khanqah al-Salahiyya en Jerusalén). [20] Esta khānaqāh proporcionó un lugar donde alojarse para los sufíes que no eran de El Cairo. [20] Fue proporcionado por Saladino basándose en el intercambio de sufíes que apoyaban a la dinastía ayubí y sus políticas. [20]
Saladino también creó el papel del Sufí principal, cuyo trabajo era operar las actividades del día a día y orientar a los sufíes que vivían y visitaban la khānaqāh . [20] Había mucha competencia por este papel debido a su gran grado de influencia. [20] El Sufí principal mantenía una relación cercana con el Sultán ayubí, obtenía poder e influencia militar y tenía la capacidad de enseñar en las madrasas de la zona. [20] El Sultán dio un gran grado de poder a los sufíes en El Cairo como parte de un importante intercambio por apoyo político que fue increíblemente importante para solidificar la legitimidad del gobierno del Sultán. [20] Los eruditos en el mundo mameluco a menudo no diferenciaban entre khānaqāh s, ribāṭ s, zāwiya s y madrasas . [3]
En el Magreb, las logias sufíes han sido conocidas principalmente como zāwiya s o ribāṭ s.
Muchos takya s ( turco otomano : تَكْیهلر , romanizado : tekyeler ; turco moderno : tekkeler ) se han construido en Turquía y en los países que estuvieron bajo el dominio otomano . Los otomanos usaban las palabras takya (turco otomano: تَكْیه , romanizado: tekye ), dargāh ( دَرگاه , dergâh ) y zāwiya ( زاویه , zâviye ) en lugar de khānaqāh ( خانَقاه , hanekâh ). [10] [21] Entre las órdenes sufíes otomanas que tenían más takya estaban la Orden Mevlevi o Mawlawiyya y la Orden Bektashi . [22] Los takya s de la Orden Mevlevi se llamaban Mawlawī khāna s (turco otomano: مولوی خانهلر , romanizado: Mevlevî haneler , literalmente ' casas Mawlawī '). [22]
En el siglo XX, la propia Estambul contaba con numerosas takyas . Algunas estaban dedicadas a determinadas comunidades musulmanas (por ejemplo, la takya [c] de los uzbekos o la takya [d] de los indios ), lo que simbolizaba un cierto reconocimiento de estas comunidades por parte de los otomanos. [25]
Las takya otomanas se pueden encontrar en Albania , Bosnia y Herzegovina, Chipre, Egipto, Grecia, Macedonia del Norte y Siria.
Durante la Edad Media, en Irán existían numerosas logias sufíes, como la Tohidkhaneh de Isfahán . Tras la conversión safávida de Irán al islam chiita , muchas logias sufíes pasaron a ser utilizadas como ḥusayniyyas [26] (edificios donde los musulmanes chiítas se reúnen para lamentar la muerte de Husayn ibn Ali en el mes de Muharram ).
En el sur de Asia, las palabras khānaqāh , jamāʿat-khāna (urdu: جماعت خانہ ), takya (urdu: تَکْیہ , literalmente 'almohada, refuerzo'), dargāh (urdu: درگاہ , literalmente 'corte real'), langar (urdu : لنگر , iluminado. 'refectorio' [e] ), y a veces ʿimārat (urdu: عمارت , iluminado. 'edificio'). [27] se utilizan indistintamente para logias sufíes.
La madrasa-i-Firozshahi fue construida por el sultán Firoz Shah Tughlaq cerca de Hauz-i-Alai . [9] Se decía que su arquitectura era tan atractiva para los lugareños que se mudaron para estar más cerca del complejo. [9] La estructura de la madrasa khānaqāh ofrecía oportunidades educativas para los piadosos y se pagaba a los maestros con estipendios. [9] Su propósito principal era ofrecer alojamiento a los viajeros. [9]
La Khanaqah de Sayed Ghulam Ali Shah Mashadi en la India fue visitada y abierta a peregrinos de muchas culturas diferentes de todo el mundo. [8] Las khānaqāh tenían langar-khāna s, que servían como cocinas públicas gratuitas para los pobres patrocinadas por donaciones de tierras de lakhiraj . [7] Los valores islámicos de igualdad y fraternidad llevaron a las khānaqāh s a brindar servicios a los miembros de las castas más bajas . [7] La popularidad de las khānaqāh s disminuyó a principios del siglo XIV en la India. [7]
Antes del período timúrida , las logias sufíes se diseñaban típicamente como grandes complejos con varias estructuras. [3] Después del siglo XIV, se diseñaron más comúnmente como una gran estructura. [3] Este diseño se caracteriza típicamente por una gran sala con celdas o galerías a cada lado, lo que permite una mayor interacción para quienes trabajan en la logia. [6] Comúnmente tienen cúpulas, mosaicos, arcos, columnas, patios, portales y minaretes. [28] [29] El diseño y la incorporación de estos aspectos varían según la región y la época. [29]
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{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Osmanlılar'da hankah yerine daha çok dergâh, tekke ve zâviye kelimeleri kullanılmıştır
بناء الحسينية كان حديث العهد بإيران، وأما التكايا فكانت معروفة ومنتشرة في أنحاء إيران وكانت تقام فيها ض الشعائر الحسينية أيضا قبل أن تنتقل إلى الحسينيات التي تخصصت بالشعائر الحسينية.
takya se utiliza también en la India y en Xinjiang (China). En el subcontinente indio, los términos utilizados son jamā'at-khāna (sala de reuniones), takya (almohada, cojín) o dargāh (corte real) y langar (refectorio), un término de origen sánscrito, y a veces imarat (complejo religioso).
