stringtranslate.com

Búsqueda de visión

La búsqueda de una visión es un rito de iniciación en algunas culturas nativas americanas . Por lo general, sólo lo realizan hombres jóvenes que ingresan a la edad adulta . [1] Las culturas indígenas individuales tienen sus propios nombres para sus ritos de iniciación. "Vision Quest" es un término general en inglés y es posible que no siempre sea exacto o no sea utilizado por las culturas en cuestión.

Entre las culturas nativas americanas que tienen este tipo de rito, suele consistir en una serie de ceremonias dirigidas por ancianos y apoyadas por la comunidad del joven. [1] El proceso incluye un ayuno completo durante cuatro días y cuatro noches, solo en un lugar sagrado en la naturaleza elegido por los Ancianos para este propósito. [1] Algunas comunidades han utilizado los mismos sitios durante muchas generaciones. Durante este tiempo, el joven ora y clama a los espíritus para que tengan una visión , una que los ayude a encontrar su propósito en la vida , su papel en una comunidad y cómo pueden servir mejor al Pueblo. [1] Los sueños o visiones pueden involucrar simbolismo natural , como animales o fuerzas de la naturaleza, que requieren interpretación por parte de los Ancianos. [1] Después de su paso a la edad adulta, y guiado por esta experiencia, el joven puede convertirse en aprendiz o alumno de un adulto que haya dominado este rol. [1]

Al hablar con Yellow Wolf , Lucullus Virgil McWhorter llegó a creer que la persona ayuna, permanece despierta y se concentra en su búsqueda hasta que su mente se vuelve "comatosa". [1] Fue entonces cuando su Weyekin ( palabra Nez Perce ) se reveló. [1]

Uso por parte de no nativos americanos

Las escuelas para no nativos, la New Age y las de "entrenamiento en la naturaleza" ofrecen lo que llaman "búsquedas de visión" al público no nativo. [2] [3] [4] Sin embargo, a pesar del nombre, estas experiencias pueden tener poco parecido con las ceremonias tradicionales más allá del ayuno y el aislamiento. [2] [5] Tal uso del término "búsqueda de visión" ha sido criticado como " apropiación cultural ", y quienes dirigen los ejercicios son ridiculizados como " chamanes plásticos ". [3] [4] [6] [7] [8] Dichos ejercicios pueden incluir versiones New Age de una cabaña de sudor , que en ocasiones ha llevado a personas no entrenadas a causar daños e incluso la muerte , como en el incidente del homicidio involuntario de James Arthur Ray. , que implicó una idea no nativa de 36 horas de búsqueda de una visión, por la que los participantes pagaron casi 10.000 dólares. [5] [9]

Al igual que otras ceremonias indígenas, la búsqueda de la visión ha sido mencionada en declaraciones de líderes indígenas preocupados por la protección de las ceremonias y otros derechos de propiedad intelectual indígenas ; Uno de estos documentos es la Declaración de guerra de 1993 contra los explotadores de la espiritualidad Lakota. [10] [11] En 2007, las Naciones Unidas adoptaron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), que ha brindado mayor apoyo a los derechos de los pueblos indígenas a proteger sus culturas y ceremonias, y abordar la restitución cuando la propiedad intelectual, religiosa y espiritual se toma sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. [12]

Ver también

Otras lecturas

Referencias

  1. ^ abcdefgh McWhorter, Lucullus Virgil (1940). Lobo amarillo: su propia historia. Caldwell, identificación: Caxton Printers, Ltd. págs.
  2. ^ ab King, Thomas , "Dead Indians: Too Heavy to Lift" en Hazlitt , 30 de noviembre de 2012. Consultado el 3 de abril de 2016. "Un viaje rápido a Internet mostrará un equipo que ofrece una semana" Canyon Quest y Curso de Entrenamiento de Guerrero Espiritual” por $850 y un programa de ocho noches llamado “Vision Quest”, en la tradición de alguien llamado Stalking Wolf, “un anciano apache Lipan” que ha “eliminado todas las diferencias” de la búsqueda de visión, “dejando sólo el formato simple y puro que funciona para todos”. No hay que pagar por este taller, aunque se recomienda una donación de entre 300 y 350 dólares. Stalking Wolf, por cierto, nació supuestamente en 1873, vagó por las Américas en busca de verdades espirituales y finalmente transmitió todos sus conocimientos a Tom Brown, Jr., un niño blanco de siete años a quien conoció en Nueva Jersey. Evidentemente, Tom Brown, Jr. , o sus protegidos, dirigen los talleres, habiendo convertido las enseñanzas de Stalking Wolf en una franquicia de los Indios Muertos.
  3. ^ ab Sheets, Brian, "Papeles o plástico: la dificultad de proteger la identidad espiritual nativa", Lewis & Clark Law Review , 17:2, p.596.
  4. ^ ab G. Hobson, "El ascenso del chamán blanco como una nueva versión del imperialismo cultural". en Hobson, Gary, ed. La Tierra Recordada . Albuquerque, Nuevo México: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  5. ^ ab O'Neill, Ann (22 de junio de 2011). "Sweat Lodge pone fin a la búsqueda de un espíritu libre". CNN ."Pero siguió adelante en el siguiente ejercicio, la búsqueda de la visión de 36 horas. Construyó una rueda medicinal al estilo de los nativos americanos en el desierto y meditó durante 36 horas sin comida ni agua".
  6. ^ Chidester, David, Falsificaciones auténticas: religión y cultura popular estadounidense . Prensa de la Universidad de California; 2005; p.173: "Los defensores de la integridad de la religión indígena se han burlado de los chamanes de la Nueva Era, así como de sus colaboradores indígenas, llamándolos 'chamanes plásticos' o 'curanderos plásticos'".
  7. ^ Metcalfe, Jessica, "Los nativos americanos saben que la apropiación cultural es una tierra de oscuridad". Para El Guardián . 18 de mayo de 2012. Consultado el 24 de noviembre de 2015.
  8. ^ Fourmile, Henrietta (1996) "Hacer que las cosas funcionen: participación de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en la planificación biorregional" en Enfoques de planificación biorregional. Parte 2. Documentos de antecedentes de la conferencia; 30 de octubre - 1 de noviembre de 1995, Melbourne ; Departamento de Medio Ambiente, Deporte y Territorios. Canberra. págs. 268-269: "El sistema [occidental] de derechos de propiedad intelectual y la (in)apropiación del conocimiento indígena sin el conocimiento y consentimiento previo de los pueblos indígenas evocan sentimientos de ira o de engaño"
  9. ^ Sentencia en la cabaña de sudor de Arizona, CNN
  10. ^ Mesteth, Wilmer y col. (10 de junio de 1993) "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota". "En la V Cumbre Lakota, una reunión internacional de las naciones Lakota, Dakota y Nakota de EE. UU. y Canadá, alrededor de 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de los Lakota aprobaron por unanimidad una "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota". La siguiente declaración fue aprobado por unanimidad." "CONSIDERANDO que se han formado corporaciones pseudo-religiosas para cobrar dinero a las personas por la admisión a falsos" albergues de sudoración "y programas de "búsqueda de visión";"
  11. ^ Taliman, Valerie (1993) "Artículo sobre la 'Declaración de guerra de Lakota'".
  12. ^ "Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como sitios, artefactos, diseños y ceremonias arqueológicos e históricos. , tecnologías y artes y literatura visuales y escénicas... Los Estados proporcionarán reparación a través de mecanismos eficaces, que pueden incluir la restitución, desarrollados en conjunto con los pueblos indígenas, con respecto a sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su libertad, consentimiento previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.- Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ” - Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, aceptada por la Asamblea General de la ONU, Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Archivado 2015-06 -26 en la Wayback Machine ; Sede de la ONU; Ciudad de Nueva York (13 de septiembre de 2007) pág. 5.