Una aliá (o aliá , hebreo hebreo : עליה ; pl. עליות, aliyot ; "ascenso" o "subir") es el llamado de un miembro de una congregación judía hasta la bimá para un segmento de la lectura formal de la Torá . Una persona que recibe una aliá se llama oleh (hombre) u olah (mujer).
La persona que recibe la aliá sube a la bimá antes de la lectura y recita una bendición por la lectura de la Torá. Después de leer la porción de la Torá, el destinatario recita otra bendición.
Los judíos babilónicos completaron la lectura de la Torá en un año. Los judíos palestinos adoptaron un ciclo trienal (Meguilá 29b). La lectura de una selección de los Profetas se originó en la época de la Mishná (Meguilá 24a). Esta práctica probablemente comenzó después de la canonización de la Biblia y el consiguiente esfuerzo de los judíos por destacar a los Profetas. [1]
La lectura de la Torá consta de una serie de aliyot : tres en días normales de semana, siete en Shabat y otros números en días festivos.
Antes de cada aliá , un funcionario de la sinagoga (llamado gabbai ) llama a una persona para recibir esa aliá . Sólo los hombres son elegibles en las congregaciones ortodoxas y algunas conservadoras , [2] en otros lugares tanto hombres como mujeres son elegibles.
A los hombres se les llama con:
En las sinagogas donde las mujeres pueden recibir aliyot, se llama a las mujeres con:
El destinatario recita una bendición sobre la lectura de la Torá, luego se lee la Torá y luego el destinatario recita una segunda bendición. En muchas congregaciones, el destinatario se para al lado de la bimá durante la lectura de la siguiente persona.
En la mayoría de las congregaciones, el oleh no lee la Torá en voz alta. Más bien, recitan las bendiciones antes y después de la lectura, y durante la lectura misma se paran cerca de la Torá mientras un experto practicante, llamado ba'al k'ri'ah ("uno a cargo de la lectura"; a veces ba'al ko're ), lee la Torá con cánticos para la congregación. En algunas congregaciones el oleh sigue al experto, leyendo en un susurro.
En las comunidades yemenitas , el oleh lee la porción él mismo, mientras que otra persona, generalmente un niño, recita el Targum después de cada verso.
Después de la última aliá, se recita medio kadish . Cuando se lee la Torá por la tarde, el kadish no se recita en este momento, sino después de que la Torá ha sido devuelta al Arca.
Según el judaísmo ortodoxo , el primer oleh (persona llamada a leer) es un kohen y el segundo un levita (suponiendo que tales personas estén presentes); los olim restantes son yisr'aelim , judíos que no son ni kohen ni levi . Las dos primeras aliyot se denominan " Cohen " y " Leví ", mientras que el resto se conoce por su número (en hebreo).
Esta orden fue ordenada para evitar la competencia pública por el honor de ser el primero. [3]
Si hay un kohen presente pero no un levita, el mismo kohen que fue llamado para la primera aliá también recibe la segunda aliá. Si un kohen no está presente, cualquier judío puede ser llamado a cualquier aliá, pero es costumbre en algunas congregaciones dar la primera aliá a un levita. [4]
El judaísmo ortodoxo reconoce excepciones limitadas al principio general de que se llama primero a un Kohen. Por ejemplo, hay casos en los que llamar primero a un cohen impediría que las personas que celebran ocasiones especiales realicen una aliá. Estos incluyen un novio que celebra una aliá ufruf antes de una boda, o un niño de trece años que celebra su aliá de bar mitzvá . En las sinagogas grandes, varias celebraciones al mismo tiempo pueden provocar escasez de aliot . En estas situaciones, se pide al Kohen que renuncie a su derecho de nacimiento con respecto a las necesidades de adaptarse a la ocasión. Aunque halájicamente el kohen tiene derecho a negarse a renunciar a su primera aliá, generalmente estará de acuerdo por respeto a la ocasión.
El Comité de Leyes y Normas Judías de la Asamblea Rabínica Conservadora ha dictaminado que la práctica de llamar a un kohen a la primera aliá representa una costumbre más que una ley y, por lo tanto, un rabino conservador no está obligado a seguirla. Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras continúan siguiéndola.
El judaísmo reformista y reconstruccionista considera que la halajá ya no es vinculante y cree que todo el antiguo sistema de sacrificios es incompatible con las sensibilidades modernas. También reconocen que las distinciones basadas en casta o género, como tener una casta sacerdotal con funciones y obligaciones distintas derivadas de la herencia, es moralmente incompatible con el principio de igualitarismo .
Los sábados por la mañana se hacen siete olim , el máximo de cualquier día, pero se pueden añadir más si se desea, subdividiendo estas siete aliyot o repitiendo pasajes (según la costumbre de algunas comunidades). Cuando un día festivo o Yom Kipur coincide con Shabat, las lecturas se dividen en siete aliyot en lugar de cinco o seis.
Hay siete aliyot en sábado ( Meguilá 21a). Bet Yoseph cita una fuente geónica para explicar este número (Ein Pochasim, Tur, Hiljot Shabat 282). En el caso de que alguien falte a los servicios de una semana entera y como resultado no haya respondido a la invocación diaria de Barechu del lector , puede compensarlo respondiendo al Barechu de las siete bendiciones de las aliyot. Una razón más aceptable es la explicación midráshica de las siete bendiciones en sábado (en lugar de las dieciocho). Las siete bendiciones corresponden a las siete voces de Dios (kol) mencionadas en el Salmo veintinueve y nuevamente en relación con la entrega de la Torá (comenzando con Éxodo 19:16, Midrash Yelamdenu). Esta explicación es igualmente aplicable a las siete aliyot.
Inicialmente, la Torá era leída en sábado o en ocasiones especiales por el rey, un profeta o un kohen. Con el tiempo, se llamó a personas distinguidas para leer porciones de la Torá. La Torá estaba sobre una plataforma a la que el lector ascendía, de ahí el término hebreo aliyah ("subir"). Finalmente, los rabinos ordenaron que un lector profesional hiciera la lectura para evitar avergonzar a aquellos que no podían leer la escritura de la Torá (Shabat 11a).
En Simjat Torá , la tradición es que todos los miembros de la congregación sean llamados a una aliá durante el servicio de Shajarit . Hay varias maneras en que esto se logra. En algunas congregaciones, esto se hace repitiendo las primeras cinco lecturas de V'Zot HaBerajá hasta que todos reciban una aliá. En otros, esto se hace leyendo cada sección solo una vez mientras se convoca a los grupos para cada aliá. La aliá regular final se conoce como Kol HaNe'arim , en la que los niños menores de edad (menores de la edad de Bar/Bat Mitzvá ) son llamados a una aliá conjunta.
Históricamente, sólo los hombres recibían aliyot. A finales del siglo XII y principios del XIII, el rabino Meir de Rothenburg dictaminó que, en una comunidad formada enteramente por kohanim , la prohibición de convocar kohanim para cualquier cosa que no sean los dos primeros y maftir aliyot crea una situación de estancamiento que debería resolverse llamando a las mujeres a la Torá para todas las aliot intermedias . Sin embargo, esta opinión es rechazada por prácticamente todas las autoridades halájicas y ni siquiera se menciona en el Shulján Aruj ni en sus comentarios.
En 1955, el Comité de Leyes y Normas Judías autorizó a las mujeres a realizar una aliá en los servicios de lectura de la Torá. [5]
Con el fin de practicar el distanciamiento social para limitar el número de personas en la bimá a medida que las congregaciones reabrieron durante 2020 en etapas posteriores de ese año de la pandemia de COVID-19 , las pautas de la Unión Ortodoxa sugirieron que la persona que lee la Torá tome las tres aliyot. [6]
En 2022, el Comité de Leyes y Normas Judías , la autoridad halájica del movimiento conservador, autorizó un lenguaje sin género para la aliá y los honores de la hagbah (levantar la Torá) y la gelilá (enrollar la Torá). También autorizaron un lenguaje sin género para llamar a Cohens y Levis (descendientes de la tribu de Levi), así como una forma de dirigirse a personas sin lenguaje de género durante la oración Mi Shebeirach . [7] [8]