El limbe ( mongol : лимбэ ) es una flauta de concierto occidental con seis agujeros para los dedos de la música folclórica mongola, que pertenece a la cultura pastoral nómada y que generalmente es tocada con respiración circular por intérpretes experimentados. La ejecución continua de la flauta para acompañar "canciones largas" (urtin duu) de hasta 25 minutos de duración fue añadida a la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en necesidad urgente de conservación en 2011. Como la mayoría de los demás instrumentos musicales mongoles, el limbe tradicionalmente solo puede ser tocado por hombres. El origen de las flautas del este de Asia, como el limbe y el dizi relacionado en China, se remonta al primer milenio antes de Cristo.
Las flautas más antiguas encontradas en China incluyen una que data del Neolítico alrededor del 6000 a. C. Una flauta de hueso con siete agujeros para los dedos del condado de Wuyang data del quinto milenio a. C. y otras flautas de hueso con agujeros para los dedos del quinto milenio a. C., que probablemente servían como reclamo para animales. Probablemente se las llamaba colectivamente guan ("tubo") en chino. Desde el primer milenio, guan también se ha referido a los instrumentos de lengüeta. Según los pictogramas de finales de la dinastía Shang (alrededor del 1200 a. C.), yue significaba una flauta de pan. Flautas de vasija de arcilla del quinto milenio a. C. 500 a. C., ahora conocidas como xun, fueron excavadas en Banpo , Shaanxi . Las flautas transversales de este período temprano (hasta alrededor del 2000 a. C.) solo se conocen a partir de fuentes chinas escritas. Su antiguo nombre es chi. [1]
Según estas fuentes, la Chi era una flauta transversal de gran diámetro interior utilizada en rituales. En la tumba del marqués Yi de Zeng (posterior al 433 a. C.) se descubrieron dos flautas de bambú, probablemente correspondientes a la Chi, con cinco agujeros para los dedos, una abertura para soplar desplazada 90 grados y unos 30 centímetros de largo. [2] Se trata de los hallazgos más antiguos de flautas transversales. Al fin y al cabo, refutan la opinión popular de que la flauta transversal sólo llegó a China desde Asia Central durante la dinastía Han (207 a. C. - 220 d. C.). Durante este período, la flauta transversal se conocía en China como hengchui ("soplado en cruz") y la utilizaban las orquestas militares para la música al aire libre. En la flauta transversal de la dinastía Han, que probablemente fue importada, el agujero para soplar y los agujeros para los dedos estaban en una sola línea, como es habitual en las flautas transversales actuales. A partir del siglo VI, la flauta transversal china se difundió bajo el nombre de hengdi ("flauta transversal") y se incorporó a las orquestas de entretenimiento de la corte imperial y a la música china general durante la dinastía Tang (618-907). [3]
Junto con el Chang ( konghou en China), el barbat ( pipa ) y el sorna ( suona ), la flauta travesera fue mencionada en fuentes chinas del primer milenio como un instrumento musical importado de Occidente. La obra histórica Sanguozhi, escrita por el historiador chino Chen Shou (233-297) alrededor del año 285 d. C., muestra que la flauta travesera era un instrumento musical extranjero y se utilizó en el siglo II a. C., y fue introducida desde el "País Occidental". El "País Occidental" significaba aproximadamente el área desde Xinjiang a través de Asia Central hasta Afganistán y el norte de la India. [4]
Las flautas traveseras eran desconocidas en Mesopotamia y el Antiguo Egipto , pero eran raras en la Antigua Grecia . El plagiaulos grecorromano ("aulos en cruz") existe desde el siglo IV a. C. como máximo. Al igual que la flauta longitudinal, era un instrumento típico de pastores, se utilizaba como reclamo para la caza y con fines de culto, como el culto egipcio a Isis, pero tenía poca importancia para la vida musical en general. [5] Aparte del plagiaulos, no se conocen otras flautas traveseras de la región mediterránea de los primeros siglos antes y después del cristianismo. Esto hace que las flautas traveseras indias sean las más antiguas, por lo que, según Jeremy Montagu (2013), es obvio que la flauta travesera se extendió desde la India hacia el oeste en dirección a Europa. [6]
Los hallazgos de flautas de bambú chinas mencionados anteriormente en la tumba del margrave probablemente tengan su origen en la región local, de lo contrario es posible que las flautas transversales de Asia central y oriental también provengan de la India, donde aparecen en la antigua literatura sánscrita india del primer milenio a. C. Se menciona en el norte como vamsha ("bambú"). En el sur de la India, a principios del primer milenio d. C., la flauta transversal se conocía como kuzhal. Las flautas de bambú actuales, como bansuri y bansi, derivan del nombre vamsha. [7] Según esta hipótesis, la flauta transversal llegó desde la India a China y luego a Japón, donde fue documentada a más tardar en el siglo VIII y ahora está disponible en varias variantes (como ryūteki, komabue, yokobue, shinobue y nōkan). [8]
No se sabe con certeza cuándo aparecieron por primera vez las flautas traveseras en Asia Central. Según fuentes chinas, su difusión en Asia Central se produjo en la época de la dinastía Han, ya que se dice que una embajada china trajo consigo la flauta y el conocimiento de su interpretación desde Asia Central. Famoso músico chino del siglo II a. C. Se dice que, con este conocimiento, compuso 28 nuevas melodías de guerra. [9]
Durante las excavaciones realizadas en Afrasiyab , cerca de Samarcanda , se han descubierto fragmentos de figuras de terracota conservadas de mujeres tocando música de mediados del primer milenio. Las músicos sogdianas , de pie, sujetan con ambas manos un instrumento de viento largo y delgado, que sostienen verticalmente hacia abajo y que aparentemente pretende representar una flauta longitudinal soplada por el aro. Otras figuras de Afrasiyab tocaban flautas. Es precisamente a partir de estas representaciones que podemos obtener información sobre la forma y el uso de las flautas transversales, ya que solo se han conservado unos pocos instrumentos musicales originales. En varias representaciones de terracota de Afrasiyab, lo que se puede ver es un tubo de soplado unido al costado en ángulo recto en las flautas transversales, como también era típico en los plagiaulos grecorromanos. También se desenterraron ejemplos originales de este tipo de flauta. Según esto, las flautas transversales estaban muy extendidas en Samarcanda en el primer milenio y eran tocadas por mujeres y hombres. [4]
En un cuenco de plata dorada de Bactria, fechado en el siglo VII, se muestran en relieve figuras mitológicas de la cultura greco-budista, entre ellas un Heracles barbudo. Sin embargo, los monos que tocan música en el borde del cuenco no forman parte del arte griego antiguo. Un mono toca un tambor de dos cabezas en forma de reloj de arena, mientras que el otro toca una flauta transversal que sostiene con ambas manos. No se ve el número de agujeros para los dedos; el tubo que toca parece algo más corto y grueso que en las flautas actuales. Los monos músicos más antiguos fueron excavados por los sumerios (mediados del tercer milenio a. C.) y en este caso sugieren un contacto con el arte indio. [10]
Hasta el siglo VIII, Sogdía estuvo influida por el budismo. Más al norte, en el Turquestán oriental, también se han conservado numerosos monos músicos y, sobre todo, importantes pinturas murales del arte budista de Asia Central. Los murales que representan paraísos budistas suelen presentar músicos vestidos de fiesta que acompañan a bailarines en medio de ellos. Los músicos de una de las representaciones budistas más antiguas del paraíso, una pintura mural de la cueva 220 de las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang de la dinastía Tang, tocan diferentes laúdes, arpa angular (tschang), cítara de tablero (cf. actual), oboe cónico (suona), flauta de pan, flauta travesera, trompeta de caracol, armónica, carillón (bianqing) y tambores. [11]
El limbe es el preferido por los grupos étnicos del este de Mongolia, entre los que se incluyen los mongoles Khalkha , que también viven en el centro del país. El antiguo nombre mongol bischgüür para flautas longitudinales y transversales hoy en día se refiere al oboe de cono mongol, que está relacionado con el suona. Bischgüür, en mongol clásico biskigür o bisigür, posiblemente se deriva del persa bīscha o pīscha para una flauta de pastor hecha de caña vegetal. [12] Además del dizi chino, las flautas transversales que corresponden al limbe son la flauta de bambú limba de los buriatos en Siberia oriental, el lingbu en la música tibetana y el zur-lim en Bután. Lingbu, también conocido como gling-bu en tibetano , se refiere a todos los tipos de flauta tibetanas y en el sentido más estricto a una flauta de hueco central. En particular, la flauta transversal tibetana con seis o siete agujeros para los dedos se llama phred-gling o ti-gling y solo se utiliza en música ligera. [13] Otras flautas llamadas lingbu se utilizan en la danza ritual tibetana ling dro (también gling-bro), interpretada por laicos, junto con el oboe cónico secular sona (prácticamente idéntico en construcción al gyaling sagrado). [14]
En el sur de Asia central, la flauta de metal tulak [15] también se conoce en Herat, en el oeste de Afganistán, y la flauta nai se conoce en la música de Tayikistán y Uzbekistán (entre los Karakalpaks ). El nai está estrechamente relacionado con el dizi chino y el limbe, lo que se desmiente con el nombre árabe-persa adoptado de la flauta longitudinal nay. Roger Blench (2019) sospecha que el nombre nai es una adopción posterior después de la islamización de la región con el fin de realzar la flauta a través de una referencia a la cultura árabe-musulmana. [16]
El limbe está hecho de bambú o latón, el moderno a menudo está hecho de plástico. [17] Tiene doce agujeros: el primero para soplar, el segundo - cubierto con una membrana - amplifica el sonido, los siguientes seis se abren o cierran con los dedos del intérprete, los cuatro agujeros restantes: dos en la parte superior y dos en la parte inferior, cuando permanecen cubiertos, dan al instrumento un sonido más bajo. [18]
Los Khalkhais orientales distinguen dos formas de limbo: el limbo femenino, que es más estrecho, y el limbo masculino, que es más grueso y más corto. [19] [18]
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Los mongoles se sienten parte de un mismo pueblo a través de las fronteras nacionales de Mongolia, Siberia, China y los estados de Asia Central. A pesar de esto, los grupos étnicos individuales mantienen identidades diferentes con sus propias expresiones musicales. En general, la música instrumental es secundaria a las diversas formas de música vocal sin acompañamiento. El limbe es un instrumento musical muy adecuado para los nómadas porque es pequeño y se puede transportar fácilmente si se lo lleva en el cinturón. [20]
Tradicionalmente, el limbe lo tocan los pastores en el pasto. La flauta travesera tiene un significado especial cuando se utiliza como alternativa al morin khuur en un ritual cuyo objetivo es conseguir que una camella acepte a su propia cría rechazada o a la de otra persona. Las camellas suelen dar a luz un potro cada dos años. Debido a las duras condiciones climáticas, puede ocurrir que la madre o la cría no sobrevivan al parto y el potro huérfano tenga que ser adoptado por otra madre sin descendencia. En este caso, los mongoles practican un ritual al amanecer o al anochecer en el que atan a la madre y al potro juntos y un cantante comienza a llamar "chuus, chuus, chuus...". Los presentes se visten con sus mejores galas para reflejar el significado del ritual. Acompañada por un músico con un violín con cabeza de caballo o una flauta travesera, la pastora y cantante (o una cantante profesional contratada para este fin) de pie cerca del camello interpreta una melodía con fragmentos de versos poéticos que imitan el paso del camello y sus gritos. Durante el ritual, que dura varias horas, la melodía se adapta al comportamiento cambiante de la madre. Este “ritual de apaciguamiento del camello” fue añadido a la lista de patrimonio cultural inmaterial que necesita urgentemente ser preservado por la UNESCO en 2015. [21] El exitoso ritual asegura la supervivencia del potro y proporciona leche de camello durante el período de lactancia, que los nómadas que viven en el desierto de Gobi necesitan para su nutrición. [22]